Принцип отказа от зла. Универсальный принцип ахимсы Ахимса в отношении к себе
Ахимса или ненасилие это первая из Ям (предписанного поведения) йоги.
Ахимса подразумевает воздержание от причинения малейшего вреда любому живому существу не только в поступках, но и в словах и мыслях.
Таким образом, практика Ахимсы – это процесс самоконтроля, сомоосознавания и осознавания того, что происходи вокруг нас. Если вы намеренно навредите другому человеку и потеряете контроль за своим умом и действиями, вы создадите дисбаланс в самом себе. Насилие означает удаление от своей истинной природы; Ахимса означает приближение к чистому духу.
Когда практикующий устанавливается в Ахимсе, в нем развивается некий вид магнетизма, который оказывает влияние на любого, с кем он взаимодействует. Таким образом человек освобождается от насилия и враждебности. Практика Ахимсы удивительным образом развивает силу души, силу воли, силу духа; дарует бесстрашие; раздражительность легко контролируется в практике Ахимсы,
Патанджали Йога-Сутры – древний текст по йоге, говорят:
В присутствии того кто утвердился в ненасилии вся враждебность прекращается
Ненасилие, непричинение вреда, зла, отказ от агрессии, от нанесения обиды – все эти правила являются великим обетом ахимсы, лежащим в основе не только учения йоги, но и таких мировых религий как христианство и буддизм. Почему именно это стоит на первом месте в ? Почему пророк Моисей и Иисус Христос учили заповеди «Не убий!»? Почему Будда поставил этот обет на первое место? Ответ очень прост: соблюдение ахимсы приближает нас к Абсолютному Сознанию, а несоблюдение отдаляет от него. Она помогает нам победить то звериное, животное, что в нас заложено природой, и возвыситься над первобытными инстинктами, раскрывая в человеке самые прекрасные качества и чувства.
Каждый, кто , независимо от стиля, названия или направления, должен понимать важность этого обета. Именно с него надо начинать изменять себя. Это – основа всех основ, «золотое» правило. Без него бесполезно закручиваться в сложные узлы или пытаться войти в медитацию. Успеха не будет. Без ахимсы нет йоги!
Ненасилие надо соблюдать АБСОЛЮТНО: на деле, словах, в мыслях, в ЛЮБЫХ обстоятельствах, в любое время. Кроме этого, непричинение вреда должно быть направлено не только вовне, но и вовнутрь самого себя. Эти два вектора дают нам энергию для приближения к Центру, к Истине. Сила ахимсы подобна силе гравитации: она так же строга и точна в своём действии и результате.
Что же подразумевает ахимса на личностном плане? В первую очередь – это отказ от негативных мыслей, эмоций, чувств, таких как раздражение, осуждение, гнев. Обида, злость, ненависть, неприязнь, вспыльчивость, мстительность и др.
Эти чувства являются нашими врагами – вампирами, пьющими энергию разума, которую нам необходимо направлять в другое русло, на другие цели. Когда эти отрицательные мысли и чувства пресечены и не тревожат нас, тогда сила воли, души, духа накапливается и даёт нам очень много потенциала для самореализации. Всех этих врагов надо решительным образом изгонять из сознания, делая его чистым, способным воспринимать более высокие энергии.
Во вторую очередь – это отказ от насилия к самому себе, к своему телу, уму. Люди начинающие практиковать йогу, очень часто бросаются в фанатичный аскетизм, не понимая какой вред они сами себе причиняют. Они перенапрягаются, выполняя изнурительные упражнения, мучают себя всякими сложными очистительными процедурами и суперстрогими диетами. Это крайности! Их надо избегать, помня, что самый успешный путь – это серединный. Не надо надрывать, мучить своё тело и психику. Перемены должны происходить постепенно. Надо работать над собой разумно, без стресса, без агрессии, без боли, не спеша. Необходимо расслабиться и дать время своему телу и уму, чтобы перенастроиться, преобразоваться.
Практика без напряжения, без боли, с внимательностью и осведомленностью. Тот, кто не любит самого себя, не способен любить других. Однако и к любви к себе надо подходить осторожно, иначе мы снова попадём в ловушку и превратимся в жестоких эгоистов.
Сила ахимсы очень велика. Утвердитесь в ахимсе, и вы увидите как мир рядом с вами становится менее враждебным, менее злым и агрессивным. Даже собаки почему-то перестают на вас гавкать:-)!
Невзирая ни на какую философию, с которой мы приходим к практике йоги, Патанджали даёт нам прекрасное решение. Когда возникает вредная мысль, которая толкает Вас или других к действию, и которая вызвана чувством жадности, злости, заблуждения, тогда надо вызывать противоположную мысль, основанную на понимании того, что каждая негативная мысль или поступок порождают круг несчастья и страдания в нашей жизни.
Говоря простыми словами, надо ловить себя на негативной мысли, слове или поступке и применять её противоположность: заботу, любовь, внимание. Если кто-то вас подрезает на дороге, то не нервничайте, спокойно, пусть себе едут. Если ваш ребёнок делает какую-то глупость, то не бейте его, а осознайте ситуацию и попробуйте спокойно всё объяснить. Если кто-то делает вам больно на работе или в семье, то не надо желать им зла или проблем, оставьте их с этим. Чем чаще вы так поступаете, тем естественнее это для вас становится. То, на что вы обращаете внимание, растёт и увеличивается, а негативные инстинкты исчезают. Каждый день мы имеем возможность укрепляться в ахимсе. Тот факт, что у вас есть возможность и способность причинять боль, но то что вы выбираете не делать этого и является настоящей практикой Ямы, это и есть настоящая йога.
Ахимса — первый принцип Ямы. Яма — первая из восьми ступеней Аштанга йоги. Это пять правил, которым мы должны следовать, взаимодействуя с другими людьми.
Ниже мы приводим разъяснение этих правил разными учителями. Задача практикующих — изучать и постепенно внедрять в повседневную жизнь.
Первая ступень йоги Яма, правило № 1 — Ахимса (ненасилие)
Ахимса пратиштайям тат саннидху вайратьягах.
Если перестанешь причинять вред, сможешь
Прекратить вражду с помощью ахимсы.
(Йога-Сутры Патанджали, II:35)
Шарат Джойс: «Ахимса означает ненасилие в словах, мыслях и действиях. Это означает не быть причиной боли других живых существ включая животных, насекомых и растения. Если мы утверждаемся в ненасилии в повседневной жизни, то все конфликты закончатся. У нас есть цитата на языке Каннада (язык моей мамы) «Нужно две ладони, чтобы хлопать». Одна ладонь не даст звука. То есть если вы не реагируете, когда кто-то начинает конфликт с вами, тогда он заканчивается. Нет хлопка, нет звука».
Паттабхи Джойс: «Ахимса означает никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах, ни мыслью, ни словом, ни делом не причинять никому вреда. Даже если в какой-то ситуации Веды позволяют нанесение вреда, такой поступок не соответствует ахимсе. К примеру, два зверя, готовые сцепиться в кровавой драке, забывают о своей вражде в присутствии человека, практикующего ахимсу».
Йога сутры, разные переводы:
35. При утверждении [йогина] в ненасилии в его присутствии исчезает
враждебность. (перевод с санскрита Е.П.Островской и В.И.Рудого)
35. В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается
всякая вражда [в других].(перевод с санскрита Свами Вивекананды)
35. Утвердившийся в непричинении вреда способен подавить неприязнь к
себе [в любом живом существе]. (перевод с санскрита А.Фалькова)
35. Когда человек утвердился в ненасилии (ахимсе), враждебность
ослабевает в его присутствии.(перевод с санскрита К.Свенссон)
Комментарии к Йога-сутрам Свами Сатьянанды Сарасвати
Сутра 35: Плоды (I) ахимсы
- Ahimsap̱ ratist̤ hay̱ am̱ tatsannidhau vairatyag̱ ah
Ahimsa̱ - ненасилие;
pratis̤tha̱ya̱m - будучи прочно установленным;
tatsannidhau - в этой окрестности;
vaira - враждебность;
tya̱gah - отказ.
При прочном утверждении в ахимсе имеет место отказ от враж-
дебности в его [йога] окрестности.
Ахимса означает любовь, безвредность, неубийство, ненасилие. Она означает отсутствие неприязни, враждебности и [желания нанесения] вреда. Духовному последователю под ахимсой следует понимать отсутствие любого вредного намерения, каким бы оно ни было. Пратиштха означает быть твердо установленным. Когда кто-то установлен в ахимсе, в нем развивается некий вид магнетизма, который оказывает влияние на любого, кто к нему приближается.
Он становится свободен от настоящей опасности - комплекса вражды, т. е. насилия и враждебности. В индийской истории существует много великих людей, которые могли преображать даже наиболее грубые и дьявольские сердца. [Вместе с тем] Махатма Ганди, [например], который был предан ахимсе и не питал какой-либо недоброжелательности, также имел врагов, и в конце концов он был застрелен. Это показывает, как трудно практиковать ахимсу [в совершенстве]. Господь Будда развил практику ахимсы настолько сильно, что преображал любую грубую личность в добросердечного человека. Однажды он столкнулся с грубым дакойтом (разбойником), который пришел убить его, и одним простым взглядом [Будды] дакойт был преображен. В ашраме Патанджали корова, коза и тигр могли жить, есть и пить вместе, благодаря высшей стадии ахимсы, практикуемой [обитателями ашрама].
Очень просто говорить, что мы должны следовать ненасилию, что нам следует любить друг друга. Концепция же любви для нас слишком велика, чтобы ее понять. Для нас любовь означает безопасность или защиту от страха смерти и ничего более. Это психологическая необходимость. Но в действительности любовь есть нечто более великое. Христос был распят, Мохаммеда противники побили камнями, великого суфия Мансура мусульмане пытали так, что с него слезла кожа. Все эти люди имели врагов. Но в Индии есть много людей, у которых нет врагов, потому что они в со-
вершенстве практиковали ахимсу. Наиболее важная вещь - не противостоять даже людям, совершающим насилие; это также является ахимсой. Если понятие ахимсы развивать более глубоко, то она означает практику уничтожения комплекса вражды - неосуждение. В Индии такой человек называется аджата шатру - рожденный без врагов.
Таким образом, складывается впечатление, что великие святые и пророки не были твердо установлены в ахимсе. Например, Будда, Господь Кришна, Шанкара противостояли другим школам философии и критиковали их. Логика же йоги говорит, что ахимса должна практиковаться в полном виде. Это должен быть величественный путь, когда достойно принимается все, что в обществе считается неправильным. Вот что означает сатьяграха. Итак, сутра означает, что когда последователь твердо стоит на позиции ахимсы, когда даже последний след враждебности стерт, душа раскрывает себя изнутри в некоей магнетической форме. Эта магнетическая форма называется вайрагьягах, т. е. отказ от враждебности. Таким образом, следует отказаться от убийства [всех] живых существ. [В этом смысле] в Индии известен знаменитый культ ахимсы в джайнизме.
Ахимса это один из центральных принципов йоги, джайнизма, буддизма и множества других религиозных, философских и практических систем Востока. В восьмиступенчатой йоге Патанджали ахимса относится к ступени яма и является одним из пяти требований этой ступени, наряду с астеей, сатьей, апариграхой и брахмачарьей. Суть ахимсы состоит в непричинении вреда любым живым существам, отказе от убийства, причинения страданий и принуждения в трех планах - мысли, слова и действия. В самых экстремальных вариантах ахимса диктует вегетарианство, отказ от ношения изделий из кожи и меха, а также использование особых приспособлений, препятствующих случайной гибели мелких живых существ. Это, например, специальные решетки для светильников, препятствующие попаданию насекомых в огонь, или метелки джайнов, которыми они подметают дорогу перед собой, чтобы случайно кого-нибудь не раздавить. В более мягких вариантах ахимса требует отказа от бессмысленного насилия и предписывает организовать свою жизнь так, чтобы по возможности причинять меньше страданий окружающим.
Ахимса в отношении к себе
С кого следует начинать применение принципа ахимсы? Конечно же с себя. Здоровье и обеспеченность всем необходимым являются одновременно фундаментальной потребностью и неотъемлемым правом каждого человека. Поэтому образ жизни, несущий угрозу собственному здоровью и благополучию является нарушением принципа ахимсы в отношении самого себя. А как можно представить себе такой образ жизни? Во-первых, это вредные привычки, такие как курение, пьянство, обжорство, пристрастие к наркотикам, неправильное питание, несоблюдение правил гигиены, и т. д. Во-вторых, это неоправданный риск, экстремальные увлечения и вызывающее поведение, провоцирующее гнев и агрессию окружающих. В-третьих, это различные убеждения, требующие самопожертвования в различных вариантах. Например, тот же самый христианский призыв подставлять другую щеку, когда ударили по одной, является нарушением принципа ахимсы по отношению к себе. У психически здорового и адекватного человека не может быть никаких причин терпеть насилие над собой или жертвовать собой ради чьих-либо фантазий.
Ахимса в отношении к другим людям
Ахимса в отношении других людей проявляется как ненасилие в мыслях, на словах, и в поступках. Это значит что свою жизнь рекомендуется выстроить таким образом, чтобы причинять минимум страданий другим людям, а также воздерживаться от принуждения, навязывания собственного мнения и видения мира. Причем под принуждением понимается не только прямая угроза, но и манипуляция. Способ добиваться своих целей при помощи обмана кажется не таким уж страшным, но все равно это нарушение ахимсы. Потому что, не будучи введенным в заблуждение и подстрекаемым, человек бы сделал совсем другой выбор. Исключение составляют дети. Поскольку личность ребенка еще не сформирована, и именно на родителей ложится бремя построения будущей личности, применение в воспитательных целях насилия и манипуляций (в разумных пределах) к детям не будет нарушением ахимсы.
Ахимса в отношении к животным
Ахимса в отношении к животным проявляется в отказе от убойной пищи. Если решение о переходе на вегетарианство не принято, то содержание предназначенных на убой животных в достойных условиях тоже будет в какой-то степени соблюдением ахимсы. В этом смысле интересны законы о кошерном забое скота. Еврей может употреблять в пищу только мясо животных, не имеющих признаков увечья, и умерщвленных путем перерезания сонных артерий специальным особо острым ножом без единой зазубринки на лезвии. Есть даже такая еврейская поговорка: чем богобоязненнее человек, тем острее его нож для шхиты. Вообще, в отношении живой природы йога рекомендует придерживаться принципа минимально возможного причинения вреда, будь то насекомое, растение или животное.
Последствия применения ахимсы
Каковы последствия соблюдения и несоблюдения ахимсы? Интересный факт: в социальных сетях наиболее активными и популярными участниками являются те люди, которые в школьные годы не были лидерами, а скорее относились к "середнячкам". А те, кто в подростковом возрасте занимал лидирующие позиции, в более взрослом возрасте, как правило, теряют и свой статус, и свою привлекательность. Почему так? Потому что в подростковом возрасте в лидеры выходят наиболее агрессивные дети. Авторитет мальчиков держится на кулаках, а авторитет девочек на умении плести интриги и манипулировать общественным мнением.
И та, и другая модель поведения резко нарушают принцип ахимсы, что создает, как принято говорить в йоге, черную карму. В более зрелом возрасте на первый план выходит дипломатичность и умение построить нормальные человеческие отношения на паритетных началах. Но бывшие лидеры, взрослея, продолжают действовать напролом, все больше настраивая окружающих против себя. И со временем оказываются в социальном вакууме и на обочине жизни. Жизнь все расставляет по своим местам. Мальчики, продолжающие решать свои проблемы насилием, обязательно однажды столкнутся с противодействием, которое переломит их самих. А девочки, идущие к своей мечте хитростью и обманом, в определенный момент сталкиваются с жестокой местью тех, кого они обманывали. Взрослость учит понимать тонкости, и все тайное становится явным...
С другой стороны, Йога Сутра утверждает, что в присутствии утвердившегося в ахимсе прекращаются распри. Это логично. Спокойный, доброжелательный и миролюбивый человек является естественным центром, вокруг которого группируются все здоровое в обществе. Поэтому освоение философии и практики йоги будет очень правильно начать с соблюдения ахимсы.
«Когда человек утвердился в ненасилии (ахимсе), враждебность ослабевает в его присутствии.» Йога сутры Патанджали.
Ахимса (не причинение вреда) – первый и главный из пяти основных принципов йоги, а также один из самых важных моментов всех духовных практик и религий мира. Существует легенда, что основоположник йоги Патанджали утвердился в ахимсе на столько, что в его ашраме коза, лев и змея ели из одной тарелки не испытывая никакой вражды или страха друг к другу.
Также известны многочисленные истории о различных святых, как на Востоке, так и на Западе, которые также овладели принципом ненасилия. Вспомним хотя бы Серафима Саровского, который делился своим хлебом с диким медведем, а тот не то что не пытался причинить ему вред но и помогал строить дом.
Пожалуй, каждый человек интересующийся духовной практикой знает, что любое насилие, проявленное по отношению к нам – это всего лишь отражение нашей внутренней агрессии. Другими словами, насилию подвергаются только те, кто сам это насилие совершает. Так как же понять этот главный принцип йоги и овладеть ахимсой? Чтобы попытаться понять это, давайте рассмотрим 9 основных форм насилия.
Формы насилия
1.Стремление прогнуть мир под себя. И дело вовсе не в том, что это плохо или аморально, а в том, что это – результат иллюзии. И если верить тем же Йога сутрам Патанджали, то иллюзия (авидья) или невежество – это первопричина страданий. Страдания существуют, потому что мы не умеем принимать, отчаянно сопротивляясь горестям этого мира мы увязаем в них еще больше. Подобно тому, как трепыхается попавшая в паутину муха, тем самым влипая в нее еще больше.
2.Секс без намерения создать семью. Семья дает людям возможность отдавать, жить не только для себя и тем самим учиться бескорыстию, а не потребительству, которое ведет только к страданиям.
3.Заработок денег без намерения делать пожертвования. Еще один результат пребывания в иллюзии, а если точнее – в страхе что «мне не хватит» или «чтобы выжить нужно потеснить других». Как следствие – жадность, напряженность, одиночество, недовольство и прочие страдания.
5.Работа без радости и желания ее делать. Ну, например, рассмотрим такой случай: родился человек с предназначением быть художником. Но художников вокруг много и почти все голодные, то есть мало зарабатывают они, художники эти. А вот бизнесмены зарабатывают хорошо, и решает наш рожденный художником быть бизнесменом. Что из этого выйдет, думаю, догадаться не сложно, и дело тут вовсе не в том, что он пожадничал и отказался покориться судьбе. Дело в том, что он попытался прожить чужую жизнь, изменил своей природе, сломал себя, в погоне за иллюзорным счастьем запретил себе быть счастливым…
6.Обучение без работой над собой. В древности все люди делились на четыре касты, низшей из них – касте рабочих нельзя было учить даже буквы, не то, что читать книги. Не смотря на столь странную дикость, в этом есть определенный смысл, ведь представители этой касты не обладают ни смирением, ни способностью работать над собой. А все это приправленное книжными знаниями через гордыню способно причинить значительный вред человеку.
7.Обладание способностями или благами без благодарности за это. Любые способности или таланты равно как и такие блага, как богатство или красивая внешность – это всегда испытание, не больше и не меньше. И душа либо пройдет его, победив гордыню благодарностью, либо снова падет жертвой иллюзии и потеряв эти блага, будет вынуждена начинать все сначала.
8.Ориентация на потребление и эксплуатация, а не на отдачу. Стремление получать счастье из этого мира – это еще один результат иллюзии, ведь истинное счастье – всегда внутри. В то время как вовне удовольствия всегда сменяются страданиями, но глупый ум продолжает искать счастье вовне, снова и снова наступая на грабли. Остановить его и избавить от этой иллюзии способна только серьезная духовная практика.
9.Привязанности. В одном из священных писаний сказано, что если йог испытывает влечение к тому или иному существу, или привязан к той или иной вещи – он потерпит полное крушение.
Практика ахимсы
1.Вегетарианство.
"Это ужасно! Не те страдания и гибель живых существ, но то, как человек без нужды подавляет в себе высшее духовное начало - чувство сострадания и жалости по отношению к подобным ему живым существам - и, попирая собственные чувства, становится жестоким. А ведь как крепка в сердце человеческом эта заповедь - не убивать живое!
Не смущайтесь тем, что при вашем отказе от мясной пищи все ваши близкие домашние нападут на вас, будут осуждать вас, смеяться над вами. Если бы мясоедение было безразличное дело, мясоеды не нападали бы на вегетарианство; они раздражаются потому, что в наше время уже сознают свой грех, но не в силах еще освободиться от него".
(с) Лев Толстой
Вегетарианство – самая простая часть практики ахимсы, хотя для некоторых людей даже здесь есть несколько подводных камней. Дело в том, что человек всегда отдает предпочтение той еде, которая резонирует с его внутренним состоянием – это знали не только древние мудрецы, но и даже современные ученые.
Соответственно, желание кушать мясо – это подсознательное стремление совершать насилие, а практика вегетарианства – это попытка избавиться от этой тенденции. Но давайте рассмотрим несколько ловушек, в которые могут угодить начинающие вегетарианцы:
·Слишком резкий переход с мясоедения на вегетарианство, что чревато некоторыми расстройствами здоровья, особенно для людей преклонного возраста. Ведь организму нужно время чтобы очиститься от трупных токсинов копившихся в нем годами, а быстрое очищение может спровоцировать интоксикацию и прочие неудобства.
·Принуждение себя не есть мясо. Все должно быть естественно и осознанно, насильственное вегетарианство не только не продлится долго но и в плане духовного развития ни к чему хорошему не приведет, ведь это не что иное, как самообман.
·Осуждение мясоедов. Этим чаще всего грешат «вегетарианцы», которые принуждают себя не есть мясо и подавляют агрессию еще больше.
2.Ахимса относительно внешнего мира – это отказ от насилия в мыслях, словах и действиях. Медитацию на ахимсу относительно внешнего мира вкратце можно описать таким образом:
·Закрываем глаза и расслабляемся любым доступным нам способом (подробно останавливаться на этом пункте не буду, так как люди вы продвинутые).
·Концентрируемся на сердце, повторяя при этом любую из этих мантр-аффирмаций: «я желаю всем счастья», «я люблю всех», «да будут все существа счастливы», «я желаю всем достичь Божественной любви» или придумываем любую другую в том же духе. Думаю, основной принцип понятен, такая «мантра» нужна чтобы максимально сконцентрироваться на нужном нам состоянии и не уплыть в размышления или сонливость.
·Представляем всех людей по очереди и пытаемся почувствовать к ним любовь и благодарность, посылаем им эту любовь и пожелание счастья. Можете даже мысленно выстроить всех людей в порядке «иссякания любви», то есть первыми поставьте тех, кого вы любите больше всех остальных и так далее аж до врагов. Ну и любите их всех по очереди, ибо сказано в святом писании: «надо любить все, что шевелиться, а что не шевелиться, то – расшевелить и полюбить».
3.Ахимса относительно себя – это отказ от чрезмерного аскетизма, самобичевания и других форм самоизнасилования, которые так любят «духовно продвинутые» мазохисты. Медитацию на ахимсу относительно себя вкратце можно описать таким образом:
·Вначале все, то же самое, расслабились и…
·Сначала полюбим свое тело, для этого поочередно концентрируемся на каждом органе и посылаем ему любовь и благодарность за то, что он на нас работает. Представляем, что он нам улыбается и радуется нашему вниманию.
·Дальше полюбляем свои действия, вспоминаем все ситуации, где мы действовали не так, как нам хотелось, и принимаем это. Ну и что, что я – глупая? Ну, глупая, и что? Зато, какие у меня красивые белокурые волосы! К слову сказать, мы не можем принять свое поведение и некоторые качества из-за гордыни, ведь мы то вон какие растакие… но не будем подробно останавливаться на этом пункте, ведь люди вы продвинутые (автор в этом уверен, ведь не продвинутые такие статьи не читают).
4.Медитация на формы насилия и попытки отыскать каким образом мы проявляем их в своей жизни. А также размышление над тем, как от этого избавляться – тоже весьма неплохая духовная практика помогающая овладеть ахимсой наиболее эффективно.
На сегодня это все, успешного вам овладения ахимсой!
Статья написана специально для
Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхьяна, дхарана, саматхи. Когда говорят о них, обычно имеют в виду нечто похожее на лестницу. Так и говорят - ступени йоги. Восьмиступенчатая йога. Мне же представляется, что все это грани одного брильянта. И нельзя сказать что здесь первое, что последнее. Вместе они создают совершенного йогина. А вернее, все вместе они описывают совершенного йогина. Поскольку не предикаты создают объект. Субъект описывает объекты с помощью предикатов... Впрочем, описать совершенного йогина невозможно. Можно описать лишь представления о совершенном йогине.
Hемало есть таких хейтеров хатха йоги, которые через губу так говорят: «Ха, да вы просто гимнастикой занимаетесь, а не учите, что йога - это яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, саматхи». Типа что это за учителя йоги, которые не требуют от учеников сначала сразу отказаться от самозащиты, еды, питья, привычного режима, супружеского секса (даже), радости, наслаждений, зрелищ, работы, учебы, общения и т. д. и немедля уйти в строжайшую аскезу и там в этой аскезе и заплесневеть, натужно радуясь своему раздутому ЧСВ.
Вот не хотят люди понимать, что невозможно практиковать ничего, кроме асан и пранаям. Что с практикой асан и пранаям только и можно прийти и к яме и к нияме и....(долго перечислять). Но они ошибаются. Может быть, потому, что не привыкли думать, может быть потому, что не понимают простых вещей. А что это за простые вещи? А вот что.
В практике асан и пранаям мы используем принципы ямы и ниямы. Обучаясь асанам мы учимся и отделять главное от второстепенного (пратьяхара) и созерцать свое тело и разум (дхарана и дхьяна). Только научившись доверять своему телу мы можем оказаться хоть на короткое время в самадхи. Но первое, что мы можем сделать - это внести в свою практику и далее в свою жизнь принципы ямы и ниямы . Именно как принципы, а не как догмы, заповеди, приказы, законы.
Осознанно применять принципы в практике, пока они не станут частью вашего я. И тогда вы без насилия над собой придете к тому, что яма и нияма станут вашей сущностью. И вы, не задумываясь о них, будете просто жить по ним. Как живут по ним махайоги, описанные в сутрах.
Как применять к своей ежедневной практике принципы ямы и ниямы, как строить в соответствии с ними последовательности и курсы хатха-йоги, вы узнаете, если будете время от времени заходить на мою страничку.
Яма. Принципы ямы в практике ишвара йоги. Ахимса
Интересный момент. В сутрах очень подробно разбираются именно Яма и Нияма. И в каждой из этих граней йогической жизни выделяется еще пять аспектов. Такого рода разбор применяется при этом только к яме и нияме - остальные грани не разбираются столь подробно. Именно это, а вовсе не порядок перечисления в сутрах, я считаю важным при определении очередности рассуждений.
Именно рассуждений. Поскольку говорить о преимуществе той или иной грани бессмысленно. Восемь граней, как у карандаша... Только вот какие буквы написать на какой грани, что считать основой, - это дело выбора. Я начинаю с принципа Ямы, поскольку считаю его основой работы с учениками. Принцип Ямы - для учителя. Даже если вы выступаете учителем самому себе.
Итак, Яма. В свою очередь имеет пять важных аспектов. Ахимса, Астейя, Сатья, Апариграха, Брахмачарья. Настолько важных, что большинство людей считают их законами, заповедями, приказами, обязательными к исполнению. Но разве кто-то может приказывать человеку? Люди равны, и равный никогда не может приказывать равным. Подчиняясь приказам мы допускаем ничем не обоснованное насилие по отношению к себе. Тем самым нарушая первый аспект Ямы.
Ахимса. Ненасилие.
Когда говорят о ненасилии, почему-то чаще всего имеют в виду вегетарианство, веганство, едва ли не джайнизм в его вульгарном понимании. Также это понимается как отказ от борьбы, подчинение всякому, кто грозно нахмурился. Также как всепрощенчество, блаженный фатализм. Этакая христианская проповедь общего рабства. Но приказать себе перестать употреблять что-то в пищу, защищать себя и других, требовать уважения к себе... Может ли человек отказаться от всего этого без насилия по отношению к себе?
И не является ли все это обычной трусостью? Ну подумайте. Ну к кому вы можете применить насилие. Чем тут гордиться. «Я отказался от насилия. Я не ем животной пищи, я не отвечаю на оскорбления и удары, я...» Да перестаньте. Это обычно говорят люди, которые никогда по хорошему не голодали, и точно знают, что завтра купят в магазине все, что нужно для жизни. Люди, которые часто не в силах настоять на своем, защитить себя и своих. Попросту слабые и изнеженные. И где здесь доблесть?
Но мало того, люди не только допускают насилие по отношению к себе самим, они еще и самостоятельно применяют насилие в отношении себя. И конечно же, ничего кроме постоянной раздраженности, перманентного пребывания в стрессе не добиваются. Это йога? Нет. Это не йога.
Так что же делать? Как применить принцип Ахимсы в практике?
Все очень просто. Практикуя ишвара йогу мы отказываемся от насилия в отношении себя. В отношении своего тела. Мы ничего не растягиваем, не раскрываем, не ломаем. Мы начинаем работу с вопроса. Самого важного вопроса, который задается не только телу, а и всей базе человеческих знаний. В первую очередь - медицина и физика.
Почему? Почему наше тело не хочет выполнить это движение? Как можно сделать это движение, не испытывая боли? Где и почему спазмированы мышцы? Как устроены суставы? Как выполнить асану легко, если она кажется такой тяжелой физически? Как упростить сложную асану? Что в асане главное а что второстепенное?
Мы не заставляем тело идти в асану. Асана - это задачка. Задачка, у которой есть ответ. И наша цель в практике, особенно базового уровня - совместно с телом найти решение. Это сложно и увлекательно. Ум предлагает движение, тело отвечает либо болью, либо расслаблением спазма.
В ишвара йоге боль запрещена. Боль - это крик тела о помощи. Это сигнал. Телу плохо. И разве мы можем заставлять тело идти через боль, если все что оно хочет, - это сохранить свою целостность для вашего же блага?
В ишвара йоге нет места боли и насилию. Это практика для умных. Для тех, кто не решает задачи в лоб. Для тех, кто ищет проходы, а не крушит препятствия. Для тех, кто умеет ждать. И внезапно решает задачи куда быстрее тех, кто спешит добиться своего любой ценой.
Именно во исполнение принципа ахимсы в ишвара йоге используются десять принципов Анатолия Зенченко. Именно поэтому вся практика разделена на уровни, каждый со своим подходом к ученикам. Преподаватель помогает ученикам найти и решить задачи асан. И сделать это, постоянно находясь в самом центре столь ненавидимой разного рода «гуру» зоны комфорта.
Потому, что нельзя стать здоровым постоянно болея. Надо лечиться. Нельзя достичь комфорта, постоянно избегая его. Нельзя достичь ненасилия, постоянно насилуя самого себя. Со временем ахимса, равно как и другие аспекты Ямы, станут вашим естественным поведением. Практика йоги создает привычки, которые уходят в вашу обычную жизнь. Это просто. И когда с практикой вы привыкнете решать задачи без насилия, не думая даже о насилии, вы просто перестанете даже и думать о ненасилии. Как вы не думаете как заставить ваше сердце сделать очередной удар.
Михаил Ясырев, преподаватель йоги из Санкт-Петербурга. В йоге с 2007 года, преподаю с 2009. Начинал с йоги Айенгара, участвовал в семинарах по аштанга йоге (Бал Мукунд Сингх), семинарах гуруджи Дэв Дас Махараджа. В 2014 году прошел курс обучения для преподавателей ишвара йоги Анатолия Зенченко, получил сертификат, постоянно повышаю квалификацию преподавателя на его семинарах. Постоянный преподаватель фестивалей йогАрт. Веду группы в Санкт-Петербурге. Больше информации на сайте yogatan.ru
