Notranjost pravoslavne cerkve. Namen in duhovni pomen

(12 glasov: 4,7 od 5)

© G. Kalinina, ur.

Z nadškofovim blagoslovom
Tiraspol in Dubossary
Justinijan

Templje posvečuje škof ali z njegovim dovoljenjem duhovniki. Vse cerkve so posvečene Bogu in v njih je Gospod nevidno prisoten s svojo milostjo. Vsak ima svoje zasebno ime, odvisno od svetega dogodka ali osebe, v spomin na katero je posvečen, na primer cerkev Kristusovega rojstva, tempelj v čast Svete Trojice, v imenu sv. Enakoapostolska Konstantin in Helena. Če je v mestu več templjev, se glavni imenuje "katedrala": duhovščina različnih cerkva se zbere tukaj ob slovesnih dneh in bogoslužje se izvaja v zboru. Katedrala, pri kateri je škofovski stol, se imenuje »stolnica«.

Nastanek templja in njegove arhitekturne oblike

Struktura pravoslavne cerkve temelji na večstoletni tradiciji, ki sega v prvi tempelj-šotor (tabernakelj), ki ga je zgradil prerok Mojzes 1500 let pred Kristusovim rojstvom.

Starozavezni tempelj in različni bogoslužni predmeti: oltar, menora, kadilnica, duhovniška oblačila in drugi - so bili narejeni po razodetju od zgoraj. Stori vse, kakor ti pokažem, in model vseh njenih posod; tako tudi oni, je rekel Gospod Mojzesu. - Postavite tabernakelj po vzorcu, ki vam je bil prikazan na gori (tu mislimo na goro Sinaj. in 26, 30).

Približno petsto let kasneje je kralj Salomon zamenjal prenosni tabernakelj (šotorski tempelj) z veličastnim kamnitim templjem v mestu Jeruzalem. Med posvetitvijo templja se je spustil skrivnostni oblak in ga napolnil. Gospod je rekel Salomonu: Posvetil sem ta tempelj in moje oči in moje srce bodo tam na veke (-I poglavja, 1 Kronike. 6-7 poglavja).

Jeruzalemski tempelj je bil deset stoletij, od Salomonove vladavine do časa življenja Jezusa Kristusa, središče verskega življenja celotnega judovskega ljudstva.

Gospod Jezus Kristus je obiskal po uničenju obnovljeni jeruzalemski tempelj in v njem molil. Od Judov je zahteval spoštljiv odnos do templja, pri čemer je navajal besede preroka Izaija: Moja hiša se bo imenovala hiša molitve za vsa ljudstva, tiste, ki so se v njem nedostojno obnašali, pa je izgnal iz templja (;).

Po spustu Svetega Duha so apostoli po zgledu Odrešenika obiskali tudi starozavezni tempelj in v njem molili (). Toda hkrati so začeli tempeljske službe dopolnjevati s posebnimi krščanskimi molitvami in zakramenti. Ob nedeljah (na »Gospodov dan«) so se namreč apostoli in kristjani zbirali po domovih vernikov (včasih v prostorih, posebej namenjenih za molitev – ikos) in tam molili, brali Sveto pismo, »lomili kruh« (obhajal evharistijo) in obhajil. Tako so nastale prve hišne cerkve (). Kasneje, med preganjanjem s strani poganskih vladarjev, so se kristjani zbirali v katakombah (podzemnih prostorih) in tam obhajali liturgijo na grobovih mučencev.

V prvih treh stoletjih krščanstva so bile krščanske cerkve zaradi nenehnega preganjanja redke. Šele ko je cesar leta 313 razglasil svobodo veroizpovedi, so se povsod začele pojavljati krščanske cerkve.

Sprva so imeli templji obliko bazilike - podolgovate štirikotne sobe z majhno polico na vhodu (portik ali veranda) in zaokrožitvijo (apsida) na nasprotni strani vhoda. Notranji prostor bazilike je bil z vrstami stebrov razdeljen na tri ali pet predelkov, imenovanih "ladje" (ali ladje). Srednja ladja je bila višja od stranskih. Na vrhu so bila okna. Bazilike je odlikovalo obilje svetlobe in zraka.

Kmalu so se začele pojavljati druge oblike templja. Od 5. stoletja je Bizanc začel graditi križne templje z obokom in kupolo nad srednjim delom templja. Redko so bili zgrajeni okrogli ali osmerokotni templji. Bizantinska cerkvena arhitektura je imela velik vpliv na pravoslavni vzhod.

Hkrati s sprejetjem krščanstva v Rusiji je nastala ruska cerkvena arhitektura. Njegova značilnost je konstrukcija kupole, ki spominja na plamen sveče. Kasneje so se pojavile druge arhitekturne oblike - na zahodu na primer gotski slog: templji z visokimi zvoniki. Tako se je skozi stoletja ustvarjal videz krščanske cerkve, ki je v vsaki državi in ​​​​v vsakem obdobju dobivala svojo edinstveno podobo. Templji krasijo mesta in vasi že od antičnih časov. Postali so simbol poduhovljenega sveta, prototip prihajajoče prenove vesolja.

Pravoslavna cerkvena arhitektura

Pravoslavna cerkev v svojih zgodovinskih oblikah pomeni predvsem božje kraljestvo v enotnosti njegovih treh področij: božanskega, nebeškega in zemeljskega. Od tod najpogostejša tridelna razdelitev templja: oltar, dejanski tempelj in preddverje (ali obrok). Oltar označuje območje božjega obstoja, dejanski tempelj - območje nebeškega angelskega sveta (duhovnih nebes) in preddverje - območje zemeljskega obstoja. Posvečen s posebnim redom, okronan s križem in okrašen s svetimi podobami, je tempelj čudovito znamenje celotnega vesolja, ki ga vodi Bog, njegov Stvarnik in Stvarnik.

Zunanjost templja

Po vnebohodu Jezusa Kristusa v nebesa so apostoli in prvi kristjani v Jeruzalemu po zgledu Odrešenika bivali v templju, slavili in blagoslavljali Boga (.), obiskovali judovske sinagoge – in po drugi strani , so sestavljali lastna krščanska srečanja v zasebnih hišah (). Zunaj in zunaj Jeruzalema so kristjani obhajali bogoslužje v svojih domačih cerkvah. Zaradi preganjanja, ki se je začelo, so liturgična srečanja kristjanov postajala vse bolj tajna. Za molitev nasploh, zlasti pa za obhajanje zakramenta obhajila, so se kristjani zbirali na domovih premožnih sovernikov. Tu je bil za molitev običajno namenjen prostor, najbolj oddaljen od zunanjega vhoda in uličnega hrupa, ki so ga Grki imenovali icos, Rimljani pa ecus. Po videzu so bili "ikosi" podolgovati (včasih dvonadstropni) prostori, s stebri po dolžini, ki so ikos včasih delili na tri dele; srednji prostor ikosa je bil včasih višji in širši od stranskih. V času preganjanja so se kristjani zbirali k molitvi tudi v podzemnih cerkvah, ki so bile urejene v tako imenovanih katakombah (o katerih bomo govorili kasneje). Na istih krajih in v istih obdobjih, ko ni bilo preganjanj, so kristjani lahko gradili in gradili svoje ločene cerkve (od konca 2. in začetka 3. stoletja), ki pa so bile včasih ponovno porušene ob muhavosti preganjalcev.

Ko je po volji sv. Enakoapostolski kralj Konstantin (v začetku 4. stoletja), je preganjanje kristjanov končno prenehalo, nato so se krščanske cerkve pojavile povsod in so bile ne le nujni pripomoček krščanskega bogoslužja, ne le najboljši okras vsakega mesta. in vas, ampak nacionalni zaklad in svetišče vsake države.

Odprte krščanske cerkve iz III-VI stoletja. dobila določeno zunanjo in notranjo obliko oziroma videz, in sicer: obliko podolgovatega štirikotnika, ki nekoliko spominja na ladjo z majhno izboklino na vhodu in zaokrožitvijo na nasprotni strani vhoda. Notranji prostor tega štirikotnika je bil z vrstami stebrov razdeljen na tri, včasih pa pet prekatov, imenovanih »ladje«. Vsak od stranskih prekatov (ladij) se je prav tako zaključil s polkrožnim robom ali apsido. Srednja ladja je bila višja od stranskih; v najvišjem, izstopajočem delu srednje ladje so bila razporejena okna, ki pa so bila včasih tudi na zunanjih stenah stranskih ladij. S strani vhoda je bilo preddverje, imenovano »priprt« (ali narfiks) in »portik« (priprt). V notranjosti je opaziti obilje svetlobe in zraka. Značilnosti načrta in arhitekture takšne krščanske cerkve so od 4. stoletja: razdelitev na ladje, apside, veranda, obilica svetlobe, notranji stebri. Vsak tak tempelj se imenuje cerkvena bazilika ali vzdolžni tempelj.

Drugi razlog, zakaj so kristjani začeli graditi svoje templje v obliki podolgovatega štirikotnika (razdeljenega na dele, z apsidami), je bilo njihovo čaščenje katakomb in cerkva v njih.

Katakombe imenujemo ječe, v katerih so kristjani v času preganjanja, v prvih treh stoletjih, pokopavali svoje mrtve, se skrivali pred preganjanji in opravljali bogoslužje. Katakombe po svoji strukturi predstavljajo mrežo prepletajočih se hodnikov oziroma galerij, po katerih so bolj ali manj obsežni prostori. Ko hodite po enem od hodnikov, lahko srečate drug hodnik, ki prečka pot, nato pa so pred popotnikom tri ceste: naravnost, desno in levo. In v katero koli smer greste naprej, je lokacija hodnikov enaka. Po nekaj korakih po hodniku naletimo na nov hodnik ali celotno sobo, iz katere vodi več novih poti. Če potujete po teh hodnikih bolj ali manj dolgo, lahko ostanete neopaženi do naslednjega spodnjega nadstropja. Hodniki so ozki in nizki, sobe ob poti pa so različnih velikosti: majhne, ​​srednje in velike. Prvi se imenujejo "kocka", drugi - "kripta" in tretji - "kapela". Kubikule (iz besede cubiculum - postelja) so bile grobnice, kripte in kapele pa podzemne cerkve. Tu so v času preganjanja kristjani opravljali bogoslužje. Kripta je lahko sprejela do 70-80 vernikov, kapele pa so bile veliko večje - do 150 ljudi.

Glede na potrebe krščanskega bogoslužja je bil sprednji del kripte namenjen duhovščini, preostali del pa laikom. V globini kripte je bila polkrožna apsida, ločena z nizko rešetko. V tej apsidi je bil urejen grob mučenika, ki je služil kot oltar za obhajanje svete evharistije. Na straneh takšne prestolne grobnice so bila mesta za škofa, prezbiterje. Srednji del v kripti ni imel posebnih naprav. Kapele se od kript ne razlikujejo le po večji velikosti, temveč tudi po notranji legi. Kripte so večinoma sestavljene iz enega prostora (sobe), kapele pa jih imajo več. V kriptah ni ločenih oltarjev, so v kapelah; v kriptah so žene in možje skupaj molili, v kapelah pa je bil poseben prostor za ženske. Pred kriptami in kapelami so bila tla občasno urejena višje od preostalih podzemnih cerkva. V stenah so bile narejene vdolbine za pokop mrtvih, same stene pa so bile okrašene s svetimi podobami.

Iz opisa različnih kript in kapel je razvidno, da sta imeli obe obliko štirikotnika s podolgovatimi robovi, včasih pa tudi s stebri, ki so podpirali strop.

Sveti spomin na te podzemne templje, na zgornjo sobo, v kateri je Jezus Kristus obhajal svojo zadnjo večerjo, in na ikos, ki so bili prvi krščanski templji (podolgovate oblike), in morda je bil razlog, da so kristjani lahko brez strahu, brez strahu pred neskladjem s cerkveno starino in duhom krščanske vere, graditi po istem vzdolžnem vzorcu in svoje templje. Nedvomno pa je bila bazilika sprejeta za krščanski tempelj, ker je bila doslej edina primerna oblika. Bazilikalni slog je prevladoval do 5. stoletja. nato ga je nadomestil "bizantinec", a po XV. ponovno razširi v nekdanjem Bizantinskem cesarstvu, obubožanem pod turško vladavino, vendar ne pridobi niti veličine niti vrednosti starokrščanske bazilike.

Bazilikalni pogled na krščanske cerkve je bil najstarejši, a ne edini. Ko so se spremenili arhitekturni okusi in je stopila korak naprej arhitekturna umetnost, se je spremenila tudi podoba templjev. Po koncu preganjanja kristjanov in prenosu prestolnice grškega cesarstva iz Rima v Bizanc (324) se je gradbena dejavnost tu okrepila. V tem času se je oblikoval tako imenovani bizantinski slog templjev.

Posebnosti bizantinskega sloga sta "svod" in "kupola". Začetek kupolastih struktur, tj. taka, katere stropi niso ravni in poševni, ampak okrogli, je še iz predkrščanskih časov. Obok je bil široko uporabljen v rimskih kopelih (ali termah); toda najsijajnejši razvoj kupole je bil postopoma v templjih Bizanca.

V začetku 4. stoletja je bila kupola še nizka, pokrivala je celoten vrh stavbe in se naslanjala neposredno na stene stavbe, ni imela oken, potem pa kupola postane višja in nameščena na posebnih stebrih. Stene kupole za ublažitev gravitacije niso trdne, ampak jih prekinjajo svetlobni stebri; med njimi so razporejena okna. Celotna kupola je podobna širokemu nebesnemu oboku, kraju nevidnega bivanja Gospoda. Z zunanje in notranje strani je kupola okrašena s stebri z umetniškimi vrhovi ali kapiteli in drugimi okraski; namesto ene kupole je včasih na templju razporejenih več kupol.

Načrti bizantinskih templjev so bili naslednji: v obliki kroga, v obliki enakostraničnega križa, v obliki pravokotnika blizu kvadrata. Kvadratna oblika je postala običajna in najpogostejša v Bizancu. Zato je običajna konstrukcija bizantinskih templjev predstavljena v obliki štirih masivnih stebrov, postavljenih na pravokotnik in na vrhu povezanih z loki, na katerih sta obok in kupola. Ta pogled je postal prevladujoč od 6. stoletja in ostal tak do konca bizantinskega cesarstva (do srede 15. stoletja) in se, kot rečeno, umaknil sekundarnemu baziličnemu slogu.

Notranji prostor bizantinskega templja je bil tako kot v baziliki razdeljen na tri dele: preddverje, srednji del in oltar. Oltar je bil od srednjega dela ločen z nizkim stebriščem z vencem, ki je nadomestil sodobni ikonostas. Znotraj bogatih templjev je bilo veliko mozaikov in slik. Sijaj različnih marmorjev, mozaikov, zlata, slik - vse je bilo namenjeno dvigu duše molivca kristjana. Kiparstvo je bilo tu precej redko. Bizantinski slog na splošno in še posebej bizantinska kupola je doživela svoj najsijajnejši razcvet v cerkvi sv. Sofije v Konstantinoplu.

Bizantinski slog je bil uporabljen pri gradnji ne samo cerkva v samem Bizancu ali Konstantinoplu, ampak tudi v drugih pomembnih mestih Grčije (Atene, Solun, gora Atos), v Armeniji, Srbiji in celo v mestih Zahodnega rimskega cesarstva. , predvsem v Raveni in Benetkah. Spomenik bizantinske arhitekture v Benetkah je cerkev svetega Marka.

rimski stil

Poleg bizantinsko-baziličnega tipa se je v zahodnem krščanstvu oblikoval nov videz templjev, ki ima po eni strani podobnosti z bazilikami in bizantinskimi cerkvami, po drugi strani pa razliko: to je t.i. "romanski slog". Tempelj, zgrajen v romanskem slogu, je tako kot bazilika sestavljala široka in podolgovata ladja (ladja), zaprta med dvema stranskima ladjama, polovico nižjimi in širokimi. Na vzhodni, čelni strani, je bila na te ladje pritrjena prečna ladja (imenovana transept), ki je z robovi štrlela iz trupa in tako dajala celotni zgradbi obliko križa. Za transeptom je bila, tako kot v baziliki, urejena apsida, namenjena oltarju. Na hrbtni, zahodni strani so bile še vedno urejene veže oziroma narfiksi. Značilnosti romanskega sloga: tla so bila položena v apsidah in transeptu višje kot v srednjem delu templja, stebri različnih delov templja pa so se začeli povezovati s polkrožnim obokom in okrašeni zgoraj in spodaj. zaključuje z izrezljanimi, štukaturnimi in prekritimi podobami in figurami. Romanski templji so začeli nastajati na trdnih temeljih, ki so prišli iz zemlje. Ob vhodu v tempelj so ob straneh narteksa včasih (od 11. stoletja) postavili dva veličastna stolpa, podobna sodobnim zvonikom.

Romanski slog, ki se je pojavil v 10. stoletju, se je na Zahodu začel širiti v 11. in 12. stoletju. in je trajal do trinajstega stoletja. ko jo je nadomestil gotski slog.

Gotski in renesančni slog

Gotski templji se sicer imenujejo "lancetasti", saj po svoji zasnovi in ​​zunanji dekoraciji, čeprav spominjajo na romanske templje, se od slednjih razlikujejo po ostrih, proti nebu raztezajočih se piramidastih koncih: stolpih, stebrih, zvonikih. Koničasta konica je vidna tudi v notranjosti templja: oboki, sklepi stebrov, okna in vogalni deli. Gotski templji so se posebej odlikovali z obilico visokih in pogostih oken; zaradi tega je na stenah ostalo malo prostora za svete podobe. Toda okna gotskih templjev so bila prekrita s slikami. Ta stil je najbolj izrazit pri zunanjih linijah.

Po gotskem slogu se v zgodovini cerkvene arhitekture zahodne Evrope zaznamuje tudi renesančni slog. Ta slog se je v zahodni Evropi (iz Italije) razširil od 15. stoletja. pod vplivom oživljanja »antičnega, starega klasičnega znanja in umetnosti«. Ko so se seznanili s starogrško in rimsko umetnostjo, so arhitekti začeli uporabljati nekatere značilnosti starodavne arhitekture pri gradnji templjev, včasih celo prenašati oblike poganskih templjev v krščanski tempelj. Vpliv starodavne arhitekture je še posebej opazen v zunanjih in notranjih stebrih ter okrasju novozgrajenih templjev. Celovito utelešenje renesančnega sloga v znameniti rimski katedrali svetega Petra. Splošne značilnosti renesančne arhitekture so naslednje: načrt templjev je podolgovat štirikotnik s transeptom in oltarno apsido (podobno romanskemu slogu), oboki in loki niso koničasti, temveč okrogli, kupolasti (razlika od Gotika, podobnost bizantinskemu slogu); starogrški stebri, notranji in zunanji (značilne značilnosti renesančnega sloga). Okraski (okraski) v obliki listov, cvetov, figur, ljudi in živali (v nasprotju z bizantinskim ornamentom, izposojenim iz krščanskega območja). Opazne so tudi skulpture svetnikov. Kiparske podobe svetnikov najbolj jasno ločujejo renesančni slog od baziličnega, bizantinskega in pravoslavno-ruskega stila.

Ruska cerkvena arhitektura

Ruska cerkvena arhitektura se začne z uveljavitvijo krščanstva v Rusiji (988). Ko smo od Grkov prevzeli vero, duhovščino in vse, kar je potrebno za bogoslužje, smo si hkrati od njih izposodili obliko templjev. Naši predniki so bili krščeni v dobi, ko je v Grčiji prevladoval bizantinski slog; zato so naši starodavni templji zgrajeni v tem slogu. Ti templji so bili zgrajeni v glavnih ruskih mestih: v Kijevu, Novgorodu, Pskovu, Vladimirju in Moskvi.

Kijevska in novgorodska cerkev po načrtu spominjata na bizantinske - pravokotnik s tremi oltarnimi polkrogi. V notranjosti so običajni štirje stebri, enaki loki in kupole. A kljub veliki podobnosti med staroruskimi in sodobnimi grškimi cerkvami je med njimi opazna tudi razlika v kupolah, oknih in okrasju. V večkupolnih grških cerkvah so bile kupole postavljene na posebne stebre in na različnih višinah v primerjavi z glavno kupolo – v ruskih cerkvah so bile vse kupole postavljene na isto višino. Okna v bizantinskih cerkvah so bila velika in pogosta, v ruskih pa majhna in redka. Izrezi za vrata v bizantinskih cerkvah so bili vodoravni, v ruščini - polkrožni.

V grških velikih templjih sta bili včasih urejeni dve veži - notranja, namenjena katehumenom in spokornikom, in zunanja (ali veranda), opremljena s stebri. V ruskih cerkvah, tudi velikih, so bile urejene le majhne notranje verande. V grških templjih so bili stebri nujen pripomoček tako v notranjih kot zunanjih delih; v ruskih cerkvah zaradi pomanjkanja marmorja in kamna ni bilo stebrov. Zaradi teh razlik nekateri strokovnjaki ruski slog imenujejo ne samo bizantinski (grški), ampak mešani - rusko-grški.

V nekaterih cerkvah v Novgorodu se stene na vrhu končajo s koničastim "jezikom", podobnim kleščam na strehi vaške koče. Kamnitih cerkva v Rusiji ni bilo veliko. Lesenih cerkva je bilo zaradi obilice lesenih materialov (zlasti v severnih regijah Rusije) veliko več, ruski obrtniki pa so pri gradnji teh cerkva pokazali več okusa in samostojnosti kot pri gradnji kamnitih. Oblika in tloris starodavnih lesenih cerkva je bil kvadrat ali podolgovat štirikotnik. Kupole so bile okrogle ali stolpaste, včasih v velikem številu in različnih velikosti.

Značilnost in razlika med ruskimi kupolami in grškimi kupolami je, da je bila nad kupolo pod križem nameščena posebna kupola, ki spominja na čebulo. Moskovske cerkve do 15. stoletja. so običajno gradili mojstri iz Novgoroda, Vladimirja in Suzdala in so bili podobni templjem kijevsko-novgorodske in vladimirsko-suzdalske arhitekture. Toda ti templji se niso ohranili: popolnoma so propadli zaradi časa, požarov in tatarskega uničenja ali pa so bili obnovljeni v skladu z novo podobo. Drugi templji, zgrajeni po 15. stoletju, so preživeli. po osvoboditvi izpod tatarskega jarma in okrepitvi moskovske države. Od vladavine velikega kneza (1462-1505) so v Rusijo prišli in bili poklicani tuji gradbeniki in umetniki, ki so s pomočjo ruskih mojstrov in v skladu z navodili starodavne ruske tradicije cerkvene arhitekture ustvarili več zgodovinskih cerkva. . Najpomembnejši med njimi sta katedrala Marijinega vnebovzetja v Kremlju, kjer je potekalo sveto kronanje ruskih vladarjev (zgradil jo je Italijan Aristotel Fioravanti) in katedrala nadangela - grobnica ruskih knezov (zgradil jo je Italijan Alojzij).

Sčasoma ruski gradbeniki razvijejo svoj nacionalni arhitekturni slog. Prva vrsta ruskega sloga se imenuje "šotor" ali steber. Gre za pogled na več ločenih cerkva, povezanih v eno cerkev, od katerih je vsaka videti kot steber ali šotor, okronan s kupolo in kupolo. Poleg masivnosti stebrov in stebrov v takem templju in velikega števila kupol v obliki čebule so posebnosti "šotorskega" templja raznolikost in raznolikost barv njegovih zunanjih in notranjih delov. Primer takih templjev sta cerkev v vasi Djakovo in cerkev Vasilija Blaženega v Moskvi.

Čas distribucije vrste "šotor" v Rusiji se konča v 17. stoletju; kasneje se opazi odpor do tega sloga in celo njegova prepoved s strani duhovnih oblasti (morda zaradi njegove drugačnosti od historično-bizantinskega stila). V zadnjih desetletjih XIX stoletja. prebuja oživitev te vrste templjev. V tej obliki nastaja več zgodovinskih cerkva, na primer cerkev Trojice peterburškega društva za širjenje verske in moralne vzgoje v duhu pravoslavne cerkve in cerkev vstajenja na mestu umora carja-osvoboditelja - "Odrešenika na krvi".

Poleg tipa "šotor" obstajajo tudi druge oblike nacionalnega sloga: štirikotnik (kocka), podolgovat v višino, zaradi česar se pogosto dobijo zgornje in spodnje cerkve, dvokomponentna oblika: štirikotnik na spodaj in osemkotnik na vrhu; oblika, ki nastane s plastenjem več kvadratnih brunaric, od katerih je vsaka nadstropje že spodaj. V času vladavine cesarja Nikolaja I. je za gradnjo vojaških cerkva v Sankt Peterburgu arhitekt K. Ton razvil monoton slog, imenovan "tonski", primer katerega je cerkev Marijinega oznanjenja v konjski gardi. polk.

Od zahodnoevropskih stilov (romanika, gotika in renesansa) je bil pri gradnji ruskih cerkva uporabljen le renesančni slog. Značilnosti tega sloga so vidne v dveh glavnih katedralah Sankt Peterburga - Kazanu in sv. Izaka. Drugi slogi so bili uporabljeni pri gradnji cerkva drugih ver. Včasih v zgodovini arhitekture pride do mešanja stilov - bazilike in bizantina ali romanike in gotike.

V 18. in 19. stoletju so se razširile "hišne" cerkve, urejene v palačah in domovih bogatih ljudi, v izobraževalnih in državnih ustanovah ter v ubožnicah. Takšne cerkve so lahko blizu starokrščanskemu "ikosu" in mnoge od njih so, ker so bogato in umetniško poslikane, skladišče ruske umetnosti.

Pomen starodavnih templjev

Izjemni zgodovinski templji vsake države so prvi vir za presojo narave in zgodovine različnih vrst cerkvene umetnosti. Najbolj jasno in določno so izražali na eni strani skrb oblasti in prebivalstva za razvoj cerkvene umetnosti, na drugi strani pa umetniški duh in ustvarjalnost umetnikov: arhitektov (na področju cerkvene gradnje) , umetniki (na področju slikarstva) in duhovni skladatelji (na področju cerkvenega petja).

Ti templji so seveda tudi prvi vir, iz katerega tečeta umetniški okus in spretnost na vse konce države. Oči prebivalcev in popotnikov se z zanimanjem in ljubeznijo ustavljajo na vitkih arhitekturnih linijah, na svetih podobah, uho in čutila pa poslušajo ganljivo petje in veličastna dejanja božje službe, ki se tu opravlja. In ker je večina zgodovinskih ruskih cerkva povezana z velikimi in svetimi dogodki v življenju Cerkve, države in kraljeve hiše, te cerkve prebujajo in dvigujejo ne le umetniška, ampak tudi domoljubna čustva. Takšne so ruske cerkve: katedrala Marijinega vnebovzetja in nadangela, Poprošnja cerkev (stolnica Vasilija Blaženega in katedrala Kristusa Odrešenika v Moskvi; lavra Aleksandra Nevskega, Kazan, sv. Izaka, Petra in Pavla in Smolni). Katedrale, cerkev Kristusovega vstajenja - v St. čudežno rešitev kraljeve družine med železniško nesrečo 17. oktobra 1888 in mnoge druge.

Ne glede na zgodovinske razloge za nastanek različnih oblik krščanske cerkve ima vsaka od teh oblik simboličen pomen, ki spominja na neko nevidno sveto stran Cerkve in krščanske vere. Torej bazilika podolgovate oblike templja, podobna ladji, izraža idejo, da je svet morje življenja, Cerkev pa ladja, na kateri lahko varno prečkate to morje in dosežete miren pomol - Nebeško kraljestvo. Križna podoba templja (bizantinski in romanski stil) nakazuje, da je Kristusov križ položen v temelje krščanske družbe. Okrogli pogled spominja, da bo Božja cerkev obstajala neomejeno dolgo. Kupola - jasno spominja na nebo, kamor bi morali hiteti z mislimi, zlasti med molitvijo v templju. Križi na templju od daleč jasno spominjajo, da so templji namenjeni poveličevanju križanega Jezusa Kristusa.

Pogosto na templju ni zgrajena ena, ampak več kupol, potem dve kupoli pomenita dve naravi (božansko in človeško) v Jezusu Kristusu; tri poglavja - tri osebe Svete Trojice; pet poglavij - Jezus Kristus in štirje evangelisti, sedem poglavij - sedem zakramentov in sedem ekumenskih koncilov, devet poglavij - devet angelskih redov, trinajst poglavij - Jezus Kristus in dvanajst apostolov.

Nad vhodom v tempelj, včasih pa tudi ob templju, je zgrajen zvonik ali zvonik, to je stolp, kjer visijo zvonovi.

Zvonjenje se uporablja za vabljenje vernikov k molitvi, bogoslužju, pa tudi za oznanjevanje najpomembnejših delov bogoslužja, ki se izvaja v templju. Počasno zvonjenje največjega zvona se imenuje blagovest. Takšno zvonjenje se uporablja pred začetkom bogoslužja, na primer pred celonočnim bdenjem ali liturgijo. Zvonjenje vseh zvonov, ki izraža krščansko veselje, ob slovesnem prazniku ipd., se imenuje »zvon«. V predrevolucionarnih časih v Rusiji so zvonili ves velikonočni teden. Izmenično žalostno zvonjenje v različnih zvonovih se imenuje zvonjenje; uporablja se za pokop.

Zvonjenje nas spominja na nebeški svet.

»Zvonjenje zvonov ni le gong, ki kliče ljudi v cerkev, ampak melodija, ki poduhovlja okolico templja, spominja na molitev tiste, ki so zaposleni ali na poti, ki so potopljeni v enoličnost vsakdanje življenje ... Zvonjenje je nekakšna glasbena pridiga, ki se izreče na prag cerkve. Oznanja o veri, o življenju, prežet z njegovo svetlobo, prebuja spečo vest.

Oltar

Zgodovina oltarja pravoslavne cerkve sega v tiste zgodnje čase krščanstva, ko so v katakombnih cerkvah pod zemljo in v talnih bazilikah v sprednjem delu, ograjenem z nizko rešetko ali stebri od preostalega prostora, kamen grobnica (sarkofag) s posmrtnimi ostanki svetega mučenika je bila postavljena kot svetišče. Na tem kamnitem grobu v katakombah se je vršil zakrament evharistije - spreminjanje kruha in vina v Kristusovo telo in kri.

V posmrtnih ostankih svetih mučencev se že od nekdaj vidi temelj Cerkve, njen temeljni kamen. Grob mučenika za Kristusa je simboliziral grob Odrešenika samega: mučeniki so umrli za Kristusa, ker so vedeli, da bodo vstali v njem in z njim. "Kot nosilec življenja, kot najlepši raj, v resnici, najsvetlejša dvorana vsake kraljeve dvorane, Kristus, tvoj grob, vir našega vstajenja." Ta molitev, ki jo opravi duhovnik po prenosu predlaganih svetih darov na prestol, izraža simbolni pomen svetega prestola kot svetega groba, ki hkrati označuje nebeški raj, saj je postal vir našega vstajenja, označuje dvorano nebeškega kralja, ki ima moč obujati ljudi in »soditi žive in mrtve« (Credo). Ker je prestol najsvetejše mesto, za katerega obstaja oltar, velja, kar je bilo povedano o prestolu, tudi za oltar kot celoto.

V našem času so relikvije svetnikov zagotovo prisotne v antimenziju na prestolu. Materialni ostanki nebesnikov torej vzpostavljajo neposredno in neposredno povezavo med prestolom in oltarjem zemeljske Cerkve z nebeško Cerkvijo, z Božjim kraljestvom. Tukaj je zemeljsko neločljivo in tesno povezano z nebeškim: pod nebeškim oltarjem, ki ustreza našemu prestolu, je sveti Janez Teolog videl duše pobitih, Božjo besedo in za pričevanje, ki so ga imeli (). Nazadnje, brezkrvna daritev na prestolu, pa tudi dejstvo, da sta Rešnje telo in kri v obliki rezervnih darov stalno shranjena na njem v tabernaklju, naredi oltar največje svetišče.

Seveda se je sčasoma oltar s svetim prestolom začel vse bolj ograjovati od preostalega dela templja. V katakombnih templjih (I-V stoletja našega štetja) so že obstajali podplati in oltarne pregrade v obliki nizkih palic. Nato je bil ikonostas s kraljevskimi in stranskimi vrati.

Beseda »oltar« izvira iz latinske »alta ara«, kar pomeni vzpetino, vzpetino. V grščini se je oltar v antiki imenoval »bima«, kar je pomenilo dvignjen oltar, vzpetino, s katere so govorniki imeli govore; sodni stol, s katerega so kralji ljudstvu razglašali svoje ukaze, sodili, delili nagrade. Ta imena na splošno ustrezajo duhovnemu namenu oltarja v pravoslavni cerkvi. Pričajo pa tudi o tem, da so bili že v davnini oltarji krščanskih cerkva razporejeni na določeni vzpetini glede na preostali del templja. To se na splošno opazi do danes.

Če oltar kot celota pomeni področje božjega obstoja, potem je snovno znamenje nematerialnega Boga samega prestol, kjer je Bog v svetih darovih res na poseben način navzoč.

Sprva je bil oltar sestavljen iz prestola, ki je bil postavljen v središče oltarnega prostora, stola (sedež) škofa in klopi za duhovščino (visoko mesto), nameščene ob prestolu ob steni v polkrogu cerkve. oltarna apsida.

V ločenih prostorih (kapelah) desno in levo od oltarja sta bili daritveni prostor (sedanji oltar) in shramba za posodo (zakristija). Nato je bila ponudba za udobje bogoslužja postavljena v sam oltar, v njegov severovzhodni kot, levo od višine, gledano s strani prestola. Verjetno se je v zvezi s tem spremenilo tudi več imen svetišč oltarja.

Prestol so v starih časih vedno imenovali oltar ali obrok. Tako so ga imenovali sveti očetje in učitelji Cerkve. In v naših misalih se prestol imenuje hkrati obrok in oltar.

V starih časih so škofovski sedež na visokem mestu imenovali prestol, kar se povsem sklada z zemeljskim pomenom te besede: prestol je kraljevski ali knežji dvignjen sedež, prestol. S prenosom daritve, na kateri poteka priprava kruha in vina za zakrament evharistije, so jo v ustnem izročilu začeli imenovati oltar, prestol pa visoko mesto; dejanski oltar (obrok) se je imenoval "prestol". To pomeni, da je ta skrivnostni duhovni obrok tako rekoč prestol (prestol) nebeškega kralja. Kljub temu se v listini in bogoslužnih knjigah, tako kot prej, oltar imenuje daritev, prestol pa tudi obed, saj so na njem ležali in iz njega se duhovniki in verniki poučujejo Kristusovo telo in kri. In vendar, močna tradicija obrok najpogosteje imenuje sveti božji prestol.

Danes je v skladu s starodavnimi tradicijami v vzhodni steni oltarja z zunanje strani templja urejen polkrog - apsida. Sredi oltarja je postavljen sveti prestol.

Blizu sredine apside oltarja je zgrajena vzpetina proti prestolu. V stolnih škofovskih stolnicah in v mnogih župnijskih cerkvah je na tem mestu stol za škofa, kot znamenje prestola (prestola), na katerem nevidno sedi Vsemogočni.

V župnijskih cerkvah v polkrogu apside morda ni vzpetine in fotelja, v vsakem primeru pa je to mesto znamenje tistega nebeškega prestola, na katerem je Gospod nevidno prisoten, zato se vzpetina imenuje . V velikih cerkvah in stolnicah so glede na oltarno apsido klopi za duhovščino, ki služi škofu, razporejene v polkrogu okoli višine. Gorski kraj je obvezno kadjen med bogoslužjem; mimo, se priklonijo, se zasenčijo z znamenjem križa; v goratem kraju gotovo prižgejo svečo ali svetilko.

Neposredno pred višino za prestolom je običajno sedmerec, ki je bil v starih časih svečnik za sedem sveč, zdaj pa je najpogosteje to svetilka, razvejana na sedem krakov iz enega visokega stebra, v katerem je sedem svetilke, prižgane med bogoslužjem. To ustreza razodetju Janeza Teologa, ki je na tem mestu videl sedem zlatih svečnikov.

Desno od višine in levo od prestola je oltar, na katerem se vrši proskomidija. V bližini je običajno miza za prosforo, ki jo vložijo verniki, in beležke z imeni ljudi o zdravju in počitku.

Desno od prestola, najpogosteje v ločenem prostoru, sta posodje in zakristija, kjer so shranjene svete posode in oblačila duhovščine v neliturgičnem času. Včasih se lahko zakristija nahaja v prostoru, ločenem od oltarja. Toda v tem primeru je na desni strani prestola vedno miza, na katero se opirajo oblačila duhovščine, pripravljena za bogoslužje. Na straneh sedmernega svečnika, na severni in južni strani prestola, je običajno na drogove postaviti prenosno ikono Matere božje (na severni strani) in križ s podobo Križanja. Kristusa (na jugu).

Desno ali levo od oltarja je umivalnik za umivanje rok duhovščine pred bogoslužjem in umivanje ust po njem ter prostor, kjer se prižiga kadilnica.

Pred prestolom, desno od kraljevih vrat pri južnih vratih oltarja, je običajno postaviti stol za škofa.

Oltar ima praviloma tri okna, ki označujejo neustvarjeno trojno luč božanstva, ali tri zgoraj in spodaj, ali tri zgoraj in dve spodaj (v čast dveh narav Gospoda Jezusa Kristusa) ali štiri (v ime štirih evangelijev). Zaradi zakramenta evharistije, ki se v njem obhaja, oltar tako rekoč ponavlja tisto pospravljeno, obloženo, pripravljeno sobo, kjer je bila zadnja večerja, kolikor je danes še posebej čista, pokrita s preprogami in, če je mogoče, okrašena na vse možne načine.

V pravoslavnem tipiku in misalu se oltar pogosto imenuje svetišče. Verjame se, da je to posledica dejstva, da so starodavni učitelji Cerkve pogosto označevali oltar s starozaveznim imenom Najsvetejše. Najsvetejše Mojzesov tabernakelj in Salomonov tempelj namreč, kot sta hranila skrinjo zaveze in druga velika svetišča, duhovno predstavljata krščanski oltar, kjer se dogaja največji zakrament Nove zaveze – evharistija, telo in Kristusova kri je shranjena v tabernaklju.

Trojna delitev pravoslavne cerkve ustreza tudi delitvi tabernaklja in jeruzalemskega templja. Opomin na to vsebuje apostol Pavel v Pismu Hebrejcem (9,1-12). Toda apostol Pavel le na kratko govori o zgradbi tabernaklja, pri čemer ugotavlja, da o tem zdaj ni treba podrobneje govoriti, in pojasnjuje, da je tabernakelj podoba sedanjega časa, ko »Kristus, veliki duhovnik prihajajoče dobre stvari, ko je prišel z večjim in popolnejšim tabernakljem, ki ni bil narejen z rokami, to je, ne iz takega razpoloženja, in ne s krvjo kozlov in telet, ampak s svojo krvjo, je nekoč vstopil v svetišče in pridobil večno odrešitev. Tako je dejstvo, da je judovski veliki duhovnik le enkrat na leto vstopil v sveto svetih starozaveznega templja, napovedovalo enkratni odrešilni podvig Kristusa Odrešenika. Apostol Pavel poudarja, da novi tabernakelj – sam Gospod Jezus Kristus – ni tako urejen kot starodavni.

Nova zaveza torej ni smela ponoviti ureditve starozaveznega tabernaklja. Zato v tripartitni razdelitvi pravoslavne cerkve in v imenu oltarja, Najsvetejšega, ne bi smeli videti preprostega posnemanja Mojzesovega tabernaklja in Salomonovega templja.

Pravoslavna cerkev se tako po svoji zunanji strukturi kot po liturgični rabi od njih tako močno razlikuje, da lahko rečemo le, da krščanstvo uporablja le sam princip delitve cerkve na tri dele, ki ima svojo osnovo v novozavezni pravoslavni dogmi. Uporaba cerkvenih učiteljev pojma "sveto svetih", ki se nanaša na pravoslavni oltar, ga približuje starozaveznemu svetišču, ne v podobnosti z napravo, ampak ob upoštevanju posebne svetosti tega kraja. .

Svetost tega kraja je namreč tako velika, da je bil v starih časih vstop k oltarju vsem laikom, tako ženskam kot moškim, strogo prepovedan. Izjema je bila včasih le za diakonice, kasneje pa za redovnice v ženskih samostanih, kjer so lahko vstopile v oltar, da bi očistile in prižgale lučke.

Kasneje so s posebnim škofovim ali duhovniškim blagoslovom lahko vstopili v oltar subdiakoni, bralci, pa tudi oltarni strežniki iz redov častitljivih mož ali redovnic, katerih naloge so čiščenje oltarja, prižiganje luči, priprava kadilnic itd.

V starodavni Rusiji na oltarju ni bilo običajno hraniti ikon s podobami svetih žensk, razen Matere božje, pa tudi ikon, na katerih so bile podobe ljudi, ki niso bili kanonizirani kot svetniki (na primer bojevniki, ki stražijo Kristus ali mučenje svetih mučencev zaradi njihove vere itd.).

Sveti sedež

Sveti prestol pravoslavne cerkve označuje nematerialni prestol Presvete Trojice, Boga Stvarnika in Oskrbnika vsega, celotnega vesolja.

Prestol kot znamenje edinega Vsemogočnega Boga, ki je žarišče in središče vsega ustvarjenega bitja, naj bo le v središču oltarnega prostora, ločeno od vsega. Prislonitev prestola ob steno, če ni posledica neke skrajne nuje (na primer pretirano majhne velikosti oltarja), bi pomenilo mešanje, zlitje Boga z njegovim stvarstvom, kar izkrivlja nauk o Bogu.

Štiri strani prestola ustrezajo štirim kardinalnim točkam, štirim letnim časom, štirim obdobjem dneva (jutro, popoldne, večer, noč), štirim stopnjam zemeljskega obstoja (neživa narava, flora, favna, človeška rasa).

Prestol označuje tudi Kristusa Vsemogočnega. V tem primeru štirikotna oblika prestola pomeni štiri evangelije, ki vsebujejo celoto Odrešenikovih naukov, in dejstvo, da so vse štiri glavne točke, vsi ljudje, poklicani k občestvu z Bogom v svetih skrivnostih, kajti evangelij je oznanjeval, po Odrešenikovi besedi, »po vsem vesolju, v pričevanje vsem narodom« ().

Štiri strani prestola označujejo tudi lastnosti Osebe Jezusa Kristusa: bil je veliki angel sveta, daritev za grehe človeške rase, kralj sveta, popoln človek. Te štiri lastnosti Jezusa Kristusa ustrezajo štirim skrivnostnim bitjem, ki jih je sveti Janez Teolog videl na prestolu Kristusa Vsemogočnega v nebeškem templju. V nebeškem templju so bili: tele - simbol žrtvene živali; lev je simbol kraljeve moči in moči; človek je simbol človeške narave, v kateri je vtisnjena božja podoba in podobnost; orel je simbol najvišje, višje, angelske narave. Ti simboli so asimilirani v Cerkvi in ​​štirih evangelistih: Matej - človek, Marko - lev, Luka - tele, Janez - orel. Premiki zvezde nad pitosom, ki jih spremljajo vzkliki duhovnika med evharističnim kanonom, so povezani tudi s simboli štirih skrivnostnih bitij: »petje« ustreza orlu, gorskemu bitju, ki neprenehoma poje Boga; "jokajoče" - žrtvenemu teletu, "klicanje" - levu, kraljevi osebi, ki z močjo razglaša svojo voljo; "glagol" - človeku. Temu gibanju zvezd ustrezajo tudi podobe štirih evangelistov z njihovimi simbolnimi živalmi v jadrih na obokih osrednjega, kupolastega dela cerkve, kjer je najtesnejša enotnost liturgične, predmetne, slikovne in arhitekturne simbolike pravoslavne cerkve. se še posebej jasno vidi.

Sveti oltar označuje grob Gospoda Jezusa Kristusa, v katerem je njegovo telo počivalo do vstajenja, pa tudi samega Gospoda, ki leži v grobu.

Tako prestol združuje dve glavni ideji: o Kristusovi smrti za naše odrešenje in o kraljevi slavi Vsemogočnega, ki sedi na nebeškem prestolu. Notranja povezava med tema dvema predstavama je očitna. Zanašajo se tudi na podlagi obreda posvetitve prestola.

Ta položaj je zapleten in poln globokega skrivnostnega pomena. Spomini na Mojzesov tabernakelj in Salomonov tempelj v molitvah za posvetitev templja in prestola so pozvani, da pričajo o duhovni izpolnitvi starozaveznih tipov v Novi zavezi in o božanski ustanovitvi svetih predmetov templja.

Najpogosteje je sveti prestol urejen na naslednji način. Na štiri lesene stebre, visoke aršin in šest palcev (v sodobnih merskih enotah je ta višina približno 98 cm, torej naj bo skupaj z zgornjo desko višina prestola 1 meter), je lesena deska postavljena tako, da njeni vogali ležijo natančno na stebrih, v ravnini z njimi. Območje prestola je lahko odvisno od velikosti oltarja. Če tempelj posveti škof, se med štirimi stebri na sredini pod desko prestola postavi peti stolpec višine polovice aršina, da se nanj postavi škatla z relikvijami svetnikov. Vogali zgornje plošče, imenovane refektorij, na mestih, kjer so povezani s stebri, so napolnjeni z voskom - staljeno mešanico voska, mastike, zdrobljenega marmornega prahu, mira, aloe, kadila. Po razlagi blaženega Simeona, solunskega nadškofa, vse te snovi »tvorijo pogreb Odrešenika, saj sama jed tvori Kristusov grob, ki daje življenje; vosek in mastika sta združena z dišavami, ker so te lepljive snovi tu potrebne, da utrdijo in povežejo obrok z vogali prestola; v svoji združitvi vse te snovi predstavljajo ljubezen do nas in združitev z nami Kristusa Odrešenika, ki jo je razširil celo do smrti.

Prestol je pritrjen s štirimi žeblji, ki označujejo tiste žeblje, s katerimi je bil Gospod Jezus Kristus pribit na križ, umit s toplo blagoslovljeno vodo, rdečim vinom z rožno vodo, na poseben način maziljen s sveto krizmo, ki zaznamuje tako žlitev sv. krizme o Kristusu Odrešeniku pred njegovim trpljenjem in tiste dišave, s katerimi je bilo ob pogrebu napojeno njegovo telo, in toplino božje ljubezni ter milosti polne božje darove, ki so bili izliti na nas po zaslugi podviga križa sv. božji sin.

Prestol je nadalje oblečen v posebej posvečeno belo spodnje oblačilo - katasarko (iz grščine "katasarkinon"), kar dobesedno pomeni "pritrditev", to je oblačilo, ki je najbližje telesu (v slovanščini - srachica). Pokriva ves prestol do tal in označuje prt, v katerega je bilo zavito Rešnje telo, ko je bilo položeno v grob. Nato je oltar opasan z vrvjo, dolgo približno 40 m. Če posvetitev templja opravi škof, je oltar opasan z vrvjo tako, da tvori križe na vseh štirih straneh oltarja. Če je tempelj z blagoslovom škofa posvetil duhovnik, je prestol v zgornjem delu opasan z vrvjo v obliki pasu. Ta vrv označuje okove, s katerimi je bil Odrešenik zvezan, pripeljan na sodbo pred judovske velike duhovnike, in božanska moč, ki drži pri sebi celotno vesolje, zajema vse božje stvarstvo.

Po tem si prestol takoj obleče zgornja, elegantna oblačila - indijo, kar je v prevodu obleka. Označuje oblačilo kraljevske slave Kristusa Odrešenika kot Božjega Sina, po njegovem odrešilnem podvigu, ki je sedel v slavi Boga Očeta in prišel "soditi žive in mrtve". Tako je prikazano, da slava Jezusa Kristusa, Božjega Sina, ki jo je imel pred vsemi časi, neposredno temelji na njegovem skrajnem ponižanju, celo do smrti, v času prvega prihoda na daritev, ki Sam je prinesel za grehe človeške rase. V skladu s tem škof, ki posveti tempelj, preden prekrije prestol z indijem, opravi obred v sračici - belih oblačilih, oblečenih preko hierarhičnih oblačil. Z izvajanjem dejanj, ki označujejo Kristusov pokop, škof, ki označuje tudi Kristusa Odrešenika, obleče oblačila, ki ustrezajo pogrebnemu prtu, v katerega je bilo telo Odrešenika zavito med pokopom. Ko je oltar oblečen v oblačila kraljeve slave, se s škofa odstranijo pogrebna oblačila in se prikaže v sijaju hierarhičnih oblačil, ki prikazujejo oblačila nebeškega Kralja.

Na začetku posvetitve prestola se vsi posvetni ljudje odstranijo z oltarja, ostane le duhovščina. Čeprav obred posvetitve templja kaže, da se to naredi, da bi se izognili vmešavanju velike množice ljudi, ima to drug, duhovni pomen. Blaženi Simeon, solunski nadškof, pravi, da v tem času »oltar postane že nebesa in tja se spusti moč Svetega Duha. Zato naj bo tam samo nebeško, torej sveto, in naj se ne ozira na nikogar drugega. Istočasno se iz oltarja vzamejo vsi predmeti, ki jih je mogoče prenašati iz kraja v kraj: ikone, posode, kadilnice, stoli. To prikazuje, da je neomajni in nepremično potrjeni prestol znamenje neuničljivega Boga, od katerega vse, kar je podvrženo gibanju in spreminjanju, dobiva svojo bit. Zato se po posvetitvi nepremičnega prestola vse premične sakralne predmete in stvari spet prinese v oltar.

Če je cerkev posvetil škof, je pod oltarjem na srednjem stebru, preden se oltar pokrije s plašči, skrinjica z relikvijami svetih mučencev, prenesena iz druge cerkve s posebno slovesnostjo v znamenje zaporednega. prenos božje milosti s prejšnjega na novega. V tem primeru se v antimenziju na prestolu teoretično ni več mogoče zanašati na relikvije svetnikov. Če je tempelj posvetil duhovnik, potem relikvije niso postavljene pod oltar, ampak so prisotne v antiminziji na oltarju. V praksi je antimins na prestolu vedno z relikvijami, tudi če jih je posvetil škof.

Potem, ko je prestol maziljen s krizmo, ga po ustreznem vrstnem redu mazilijo na posebnih mestih in ves tempelj poškropijo s sveto vodo, okajeno z vonjem kadila. Vse to spremljajo molitve in petje svetih pesmi. Tako je celotna zgradba templja in vse, kar je v njej, posvečeno s svetega prestola.

V katakombah so kamnite grobnice mučenikov služile kot prestoli. Zato so bili v starodavnih templjih prestoli pogosto izdelani iz kamna, njihove stranske stene pa so bile običajno okrašene s svetimi podobami in napisi. Leseni prestoli so lahko zgrajeni tudi na enem stebru, kar v tem primeru pomeni Enega Boga v Njegovem Bistvu. Leseni prestoli imajo lahko stranske stene. Pogosto so v takšnih primerih ta letala okrašena z okrašenimi plačami, ki prikazujejo svete dogodke in napise. V tem primeru prestoli niso oblečeni z oblačili. Same plače tako rekoč nadomeščajo Indijo. Toda pri vseh vrstah ureditve prestol ohranja svojo štirikotno obliko in simbolni pomen.

Glede na veliko svetost prestola se smejo škofje, duhovniki in diakoni dotikati njega in na njem ležečih predmetov. Prostor od kraljevih vrat oltarja do oltarja, ki označuje vhode in izhode samega Gospoda, smejo škofje, duhovniki in diakoni prečkati le, če je to potrebno za liturgične namene. Prestol obidemo z vzhodne strani, mimo gorskega kraja.

Prestol je za tempelj to, kar je Cerkev za svet. Dogmatični pomen oltarja, ki označuje Kristusa Odrešenika, je zelo jasno izražen v molitvi, ki se dvakrat ponovi pri božji liturgiji, pri žganju okrog oltarja po proskomidi in ob spominu na Kristusov pogreb med prenosom svetih darov. od oltarja do oltarja: »V grobu meseno, v peklu z dušo kakor Bog, v raju s tatom in na prestolu si bil, Kristus, z Očetom in Duhom, ki izpolnjuje vse, nepopisno. To pomeni: Gospod Jezus Kristus je kot Bog, ne da bi prenehal bivati ​​na nebeškem prestolu Presvete Trojice, v mesu ležal v grobu, kot mrtev, hkrati pa se je v duši spustil v pekel in na istočasno bival v raju s preudarnim razbojnikom, ki ga je rešil, to pomeni, da je s seboj napolnil vse nebeško, zemeljsko in podzemno, bil s svojo Osebnostjo navzoč na vseh področjih božanskega in ustvarjenega bitja, do trde teme, od pekel, iz katerega je starozavezno ljudstvo, ki je čakalo na njegov prihod, vnaprej izvoljeno pripeljal v odrešenje in odpuščanje.

Tak vseprisotni Bog omogoča, da je sveti prestol hkrati znamenje tako svetega groba kot prestola Svete Trojice. Ta molitev jasno izraža tudi nepoškodovan, celostni pogled Cerkve na svet kot nedeljivo, čeprav nezlito enost v Bogu nebeškega in zemeljskega bivanja, v katerem je možen in naraven vseprisotni Kristus.

Na svetem oltarju je poleg zgornjega indija in tančice več svetih predmetov: antiminsion, evangelij, en ali več oltarnih križev, tabernakelj, tančica, ki pokriva vse predmete na oltarju v presledkih med bogoslužji. .

Antimins - štirikotna tabla iz svile ali lanu, ki prikazuje položaj v grobu Gospoda Jezusa Kristusa, instrumente njegove usmrtitve in štiri evangeliste v vogalih s simboli teh evangelistov - tele, lev, človek. , orel in napis, ki pove, kdaj, kje, za katero cerkev in kateri škof jo je posvetil in dal, ter s podpisom škofa in nujno na drugi strani prišit delček relikvij kakšnega svetnika, saj se je v prvih stoletjih krščanstva bogoslužje vedno služilo na grobovih mučencev.

Na antiminziju je vedno goba za zbiranje majhnih delcev Kristusovega telesa in delcev, vzetih iz prosfore, iz patene v skledo, tudi za brisanje rok in ustnic duhovščine po obhajilu. To je podoba gobe, pijane s kisom, ki so jo na palici prinesli k ustnicam Odrešenika, križanega na križu.

Antimins je obvezen in sestavni del prestola. Brez antiminzija ni mogoče služiti liturgije.

Zakrament spreminjanja kruha in vina v Kristusovo telo in kri je mogoče opraviti le na tej sveti plošči. Antimenzij je ves čas v zloženem stanju v posebni plošči, prav tako iz svile ali platna, ki se imenuje iliton (grško - ovoj, povoj). Na ilitonu ni podob ali napisov. Antiminzij se razpre, odpre le v določenem trenutku bogoslužja, pred začetkom liturgije vernikov, in se zapre, na poseben način zvije ob njegovem koncu.

Če tempelj med liturgijo zagori ali če zgradbi templja grozi druga naravna nesreča, je duhovnik dolžan prinesti svete darove skupaj z antiminzijem, jih razgrniti na katerem koli primernem mestu in na njih končati bogoslužje.

Tako je antimenzij po svojem pomenu enak prestolu. Podoba Kristusovega pogreba na antiminziju ponovno priča, da je v zavesti Cerkve prestol, prvič, znamenje svetega groba in drugič znamenje prestola slave Odrešenika, ki je vstal iz tega groba. .

Beseda "antimins" je sestavljena iz dveh grških besed: "anti" - namesto in "mision" - miza, to je namesto prestola, - takšen sveti predmet, ki je, ko nadomešča prestol, sam prestol. Zato se v napisu na njem imenuje obrok.

Zakaj je postalo potrebno imeti antimenzion na neomajnem in nepremakljivem prestolu – njegovo premično in od njega ločeno ponavljanje?

Od 5. stoletja, po sprejetju krščanstva s strani poganskega sveta, so imele posebne strukture iz kamna ali lesa prestole na oltarjih v talnih templjih. In v teh prestolih ali pod njimi so bile v skladu s starodavno navado in njenim dogmatskim pomenom neomajno zaupane relikvije svetih mučencev, ki uresničujejo najtesnejšo povezavo med zemeljsko in nebeško Cerkvijo.

V povezavi s preganjanjem se je pojavila potreba po prenosnih prestolih-antiminih, kjer so bile postavljene tudi relikvije svetih mučencev.

Bizantinski cesarji in vojskovodje so imeli na dolgih in daljnih pohodih s seboj duhovnike, ki so jim na pohodu opravljali zakrament evharistije. V poapostolskem času so duhovniki, ki so se glede na takratne razmere selili iz kraja v kraj, obhajali evharistijo po različnih hišah in krajih. Pobožni ljudje, ki so imeli možnost imeti pri sebi duhovnike, so jih že od davnih časov, ko so hodili na daljna potepanja, vzeli s seboj, da ne bi ostali dolgo brez obhajanja svetih skrivnosti. Za vse te primere že od antičnih časov obstajajo prenosni prestoli.

Vse to potrjuje najglobljo staro prakso prenosnih prestolov (antimenzij), vendar ne pojasni, zakaj so fiksni prestoli v templjih začeli imeti antimenzije kot svoj sestavni del.

Navedeni kanon VII. cerkvenega zbora pomaga razjasniti to okoliščino.

V IV-VIII stoletju. Po besedah ​​R. X. so bila med akutnim bojem pravoslavne cerkve z različnimi herezijami obdobja, ko so krivoverci polastili pravoslavne cerkve, zgradili svoje, nato pa so vse te cerkve znova pristale v rokah pravoslavnih in pravoslavci so jih ponovno posvetili. . Takšni prehodi cerkva iz rok v roke so se ponovili več kot enkrat. Že takrat bi za pravoslavne moral biti zelo pomemben določen dokaz, potrdilo, da je prestol njihove cerkve posvetil pravoslavni škof in po vseh pravilih.

Da bi se izognili dvomom, so morali prestoli zagotovo imeti na sebi nekakšen viden pečat, ki označuje, kateri škof je posvetil prestol in da ga je posvetil s položajem relikvij. Takšni pečati so postali platneni šali s podobo križa in ustreznimi napisi. Prvi ruski antimins iz 12. stoletja. potrdite to. Te starodavne antimenzije ruskih cerkva so prišili na sračico ali pribili na prestol z lesenimi nageljni. To priča, da v starem Bizancu, od koder ta navada izvira, šivane ali prikovane rute z napisi še niso imele bogoslužne rabe, so pa potrdile, da je bil prestol posvečen pravilno, s položajem relikvij ter o tem, kdo in kdaj je bil. posvečeno. Vendar pa je v VIII-X stoletju. v Bizancu je zaradi težav škofov osebno posvečevati cerkve, zgrajene v velikem številu, nastala navada, da so duhovnikom naročili posvečevanje oddaljenih cerkva.

V tem primeru je bilo potrebno, da imajo sami prestoli še vedno posvetitev škofa, saj kanonsko pravico posvetiti prestol in vanj položiti svete relikvije pripada samo škofom. Nato so škofje namesto prestola, ki je že postal tradicionalen, začeli posvečevati platnene plošče s potrditvenimi napisi in vanje polagati svete relikvije.

Zdaj tak šal-antiminus (namesto prestola) z všitimi relikvijami, ki jih je posvetil škof, ne more biti nič drugega kot oltar, sveta jed, kot se imenuje do danes. Ker je antimins sprva služil le kot dokaz, da je prestol posvetil škof, so ga prišili na spodnjo obleko prestola ali pa ga pribili. Pozneje se je ugotovilo, da je ta plošča v bistvu dvignjen in nepremični prestol na prestolu, prestol pa je postal posvečen podstavek za antimenzij. Antiminzij je zaradi visokega sakramentalnega pomena pridobil bogoslužni pomen: začeli so ga postavljati na prestol, ga na poseben način zlagati in razpirati med obhajanjem zakramenta evharistije.

Z duhovnega vidika prisotnost premičnega antiminsa na nepremičnem prestolu pomeni, da je na prestolu po svoji milosti nevidno prisoten Gospod Bog, ki se, čeprav je neločljiv od svojega stvarstva, ne zliva, ne meša z njim, antimins s Kristusovo podobo, položen v grob, pa priča, da častimo prestol kot Kristusov grob, ker je iz njega zasijal vir večnega življenja, vir našega vstajenja. Antiminzije so v starih časih pripravljali duhovniki sami in jih prinašali škofom v posvetitev. V motivih na antimenzijah ni bilo enotnosti. Praviloma imajo starodavni antimenzi podobo štirikrakega ali osemkrakega križa, včasih z orodji za usmrtitev Odrešenika. V 17. stoletju v Rusiji se je pod patriarhom Nikonom začela izdelovati enotna antimenzija. Kasneje so se pojavili antiminsiji, tiskani na tipografski način, ki prikazujejo položaj Kristusa v grobu.

Na vrh antiminzija, prepognjenega z litonom, je sveti evangelij, imenovan oltarni, vedno postavljen na oltar in je enak sestavni del oltarja kot antiminzij: z oltarnim evangelijem delajo vhode v liturgijo, na nekatere večernice ga iznesejo na sredo cerkve, da ga preberejo ali ga častijo, v zakonskih primerih se bere na prestolu ali v templju, križno zasenčijo prestol na začetku in na koncu liturgije.

Oltarni evangelij neposredno označuje Gospoda Jezusa Kristusa. Ker vsebuje božanske glagole Božjega Sina, je Kristus po svoji milosti v teh besedah ​​najbolj intimno navzoč.

Evangelij je postavljen v sredino prestola na vrh antiminsa, da bi vsem na viden način pričeval in označeval stalno navzočnost Gospoda Jezusa Kristusa v najpomembnejšem in najsvetejšem delu templja. Poleg tega brez evangelija sam antimins ne bi imel prave dogmatske polnosti, saj prikazuje Kristusovo smrt in zato potrebuje tak dodatek, ki bi simbolično označeval Vstalega Kristusa, ki živi večno.

Ta dodatek je oltarni evangelij, ki ponavlja in dopolnjuje simboliko zgornje veličastne Indije prestola, kar pomeni oblačila Kristusa Vsemogočnega v njegovi nebeški slavi kot kralja sveta. Oltarni evangelij neposredno označuje tega nebeškega kralja, ki sedi na prestolu slave, na cerkvenem prestolu.

Oltarni evangelij je že od davnih časov v navadi okrasiti z dragocenimi platnicami, zlatimi ali srebrno pozlačenimi prevlekami ali enakimi plačami. Na nadvložkih in oplatah na sprednji strani so bili od antičnih časov v vogalih upodobljeni štirje evangelisti. In sredi sprednjega dela v XIV-XVII stoletju. bodisi Kristusovo križanje je bilo upodobljeno s prihajajočim, bodisi podoba Kristusa Vsemogočnega na prestolu, prav tako s prihajajočim.

Včasih so imele plače podobe kerubinov, angelov, svetnikov, bogato okrašene z okraski. V XVIII-XIX stoletjih. podoba Kristusovega vstajenja se pojavlja na okvirih oltarnih evangelijev. Na hrbtni strani evangelijev je upodobljeno križanje ali znamenje križa ali podoba Trojice ali Matere božje.

Ker se nekrvna daritev Kristusovega telesa in krvi izvaja na prestolu, je poleg evangelija na prestolu prav gotovo postavljen križ s podobo Križanega Gospoda.

Oltarni križ je skupaj s antiminsom in evangelijem tretji neodtujljivi in ​​obvezni pripomoček svetega prestola. Evangelij, ki vsebuje besede, nauke in življenjepis Jezusa Kristusa, označuje Božjega Sina; podoba križanja (oltarni križ) prikazuje sam vrh njegovega podviga za odrešenje človeške rase, orodje našega odrešenja, žrtvovanje Božjega sina za grehe ljudi. Evangelij in križ skupaj sestavljata polnost božje resnice, razodete v Novi zavezi o ekonomiji odrešenja človeškega rodu.

Kar je zapisano v besedah ​​evangelija, je na kratko prikazano v Kristusovem križanju. Pravoslavna Cerkev mora poleg besed odrešenjskega nauka imeti tudi odrešenjsko podobo, saj je prav tisto, kar upodablja, skrivnostno prisotno v podobi. Zato je treba pri izvajanju vseh cerkvenih zakramentov in številnih obredov postaviti evangelij in križ s križanjem na govornico ali mizo.

Na prestolu je navadno več evangelijev in križev: mali ali navadni evangeliji in križi so na njem, kakor na posebno svetem mestu; uporabljajo se pri opravljanju zakramentov krsta, maziljenja, poroke, spovedi, zato jih po potrebi odvzamejo s prestola in se nanj ponovno zanesejo.

Oltarni križ s križanjem ima tudi bogoslužno rabo: pri odpustu bogoslužja in ob drugih posebnih priložnostih ga obsenčujejo verujoči, z njim posvečujejo vodo v Bogojavljenju in pri posebej slovesnih molitvah v primerih, ki so predvideni za z listino se nanjo nanašajo verniki.

Poleg antiminzija, evangelija, križa kot obveznih svetih predmetov, ki so sestavni del prestola, je na njem tabernakelj - sveti predmet, namenjen shranjevanju svetih darov.

Tabernakelj je posebna posoda, običajno urejena v obliki templja ali kapele, z majhno grobnico. Praviloma je izdelan iz kovine, ki ne daje oksida, in je pozlačen. Znotraj te posode v grobu ali v posebni škatli v spodnjem delu so shranjeni delci Kristusovega telesa, ki so na poseben način pripravljeni za dolgotrajno shranjevanje, namočeni z njegovo krvjo. Ker Kristusovo telo in kri ne moreta imeti bolj vrednega prostora za svoje shranjevanje kot sveti oltar, kolikor sta na njem v tabernaklju, posvečena za to s posebno molitvijo. Ti delci se uporabljajo za obhajilo na domu hudo bolnih in umirajočih ljudi. V velikih župnijah se to lahko zahteva kadarkoli. Zato tabernakelj prikazuje Kristusov grob, v katerem je počivalo njegovo telo, oziroma Cerkev, ki nenehno hrani vernike z Gospodovim telesom in krvjo.

Tabernaklje v starih časih v Rusiji so imenovali grobnice, Zioni, Jeruzalem, saj so bili včasih modeli cerkve Kristusovega vstajenja v Jeruzalemu.

Imeli so liturgično uporabo: v XVII. izvajali so jih pri velikem vhodu za liturgijo, pri procesijah križa med hierarhijskimi službami v novgorodski sofijski katedrali, pa tudi v stolnici Marijinega vnebovzetja v Kremlju v Moskvi.

Prav tako je običajno verjeti, da so monštrance postavljene tudi na prestole - skrinje ali kivote, najpogosteje urejene v obliki kapele z vrati in križem na vrhu. Znotraj monštrance je skrinjica za položaj delcev Rešnjega telesa s Kristusovo krvjo, skledica, žlica in včasih posoda za vino. Manštrance služijo za prenašanje svetih darov na domove bolnikov in umirajočih za obhajilo. Velika svetost vsebine monštrance je določala način nošenja – na duhovnikovih prsih. Zato so običajno izdelani z očesci na straneh za trak ali vrvico, ki se nosi okoli vratu. Za monštrance praviloma sešijejo posebne torbice s trakom za nadevanje okoli vratu. V teh vrečkah se spoštljivo prenesejo na kraj obhajila.

Na prestolu je lahko posoda s sveto miro. Če je v templju več prehodov, se monštrance in posode s svetom običajno ne zanašajo na glavni prestol, temveč na enega od stranskih.

Poleg tega je na prestolu, navadno pod križem, vedno krpa za brisanje duhovnikovih ustnic in rob svetega keliha po obhajilu.

V starih časih je bil nad nekaterimi prestoli v velikih cerkvah urejen baldahin ali kiborij, ki se je ohranil do danes, kar pomeni, da se je nad zemljo raztezalo nebo, na katerem se je zgodil odrešilni podvig Kristusa Odrešenika. Obenem prestol predstavlja zemeljsko področje posvečenosti z Gospodovim trpljenjem, ciborij pa območje nebeškega bivanja, kot da bi se oklepal največje slave in svetosti dogajanja na zemlji.

V notranjosti ciborija se je iz njegove sredine na prestol pogosto spuščala figura goloba - simbola Svetega Duha. V starih časih so se za shranjevanje v tej figurici včasih zanašali na rezervna darila. Zato ima lahko ciborij pomen nematerialnega božjega tabernaklja, božje slave in milosti, ki obdaja prestol kot največjo svetinjo, na kateri se vrši zakrament evharistije in ki prikazuje Gospoda Jezusa Kristusa, ki je trpel, umrl in spet vstal. Ciboriji so bili običajno razporejeni na štirih stebrih, ki so stali ob vogalih prestola, redkeje so bili ciboriji obešeni na strop. Ta stavba je bila lepo okrašena. V ciborijih so bile razporejene zavese, ki so v presledkih med službami prekrivale prestol z vseh strani.

Tudi v starih časih niso vse cerkve imele kiborijev, zdaj pa so še bolj redki. Zato je že od nekdaj za pokrivanje prestola obstajala posebna tančica, s katero so ob koncu bogoslužja pokriti vsi sveti predmeti na prestolu. Ta tančica pomeni tančico skrivnosti, s katero so svetišča skrita očem neposvečenih. To pomeni, da Gospod Bog ne razkrije vedno, ne kadarkoli, svojih moči, dejanj in skrivnosti svoje modrosti. Praktična vloga takega pokrova je samoumevna.

Na vseh straneh vznožja ima lahko sveti prestol eno, dve ali tri stopnice, ki označujejo stopnje duhovne popolnosti, potrebne za vzpon v svetišče božanskih skrivnosti.

Visoko mesto, menora, oltar, zakristija

Visoko mesto je mesto na osrednjem delu vzhodne stene oltarja, ki se nahaja neposredno ob prestolu. Njegov izvor sega v najzgodnejše čase v zgodovini templja. V katakombnih kriptah in kapelah je bila na tem mestu urejena prižnica (sedež) za škofa, kar ustreza Apokalipsi Janeza Teologa, ki je videl prestol sedeti na prestolu Gospoda Vsemogočnega, poleg njega pa je bilo 24 starejši Božji duhovniki sedijo.

Od antičnih časov do danes, zlasti v velikih katedralah, je višina urejena v strogem skladu z vizijo Janeza Teologa.

V osrednjem delu vzhodne stene oltarja, običajno v niši apside, je na določeni vzpetini vzidan stol (prestol) za škofa; ob straneh tega sedeža, a pod njim so urejene klopi ali sedeži za duhovnike.

Med hierarhičnimi službami v zakonskih primerih, zlasti pri branju apostola pri liturgiji, škof sedi na sedežu, duhovščina, ki mu služi, pa se nahaja ob straneh, tako da v teh primerih škof predstavlja Kristusa Vsemogočnega in duhovščina – apostoli ali tisti starejši duhovniki, ki jih je videl Janez Evangelist.

Visoko mesto je ves čas znamenje skrivnostne navzočnosti nebeškega Kralja veličastva in tistih, ki mu služijo, zato se temu mestu vedno izkazujejo ustrezne časti, četudi, kot se pogosto zgodi v župnijskih cerkvah, ni okrašena z vzpetino s sedežem za škofa. V takih primerih je samo prisotnost svetilke na tem mestu priznana kot obvezna: svetilka ali visok svečnik ali oboje. Med posvetitvijo templja, potem ko je prestol posvečen, je škof dolžan s svojo roko prižgati in postaviti svetilko na visoko mesto.

Krizma posvečenega templja se začne s prestola s strani višine, na steni katere je narisan križ s sveto krizmo.

Razen škofov in duhovnikov nima nihče, niti diakoni, pravice sedeti na visokih stolih.

Gorski kraj je dobil ime po svetniku, ki ga je imenoval »gorski prestol« (uradnik, obred liturgije). "Gora" v slovanščini pomeni vzvišena, vzvišena. Visoko mesto po nekaterih razlagah označuje tudi vnebohod našega Gospoda Jezusa Kristusa, ki se je skupaj z mesom povzpel nad vsako načelo in moč angelov, sedeč na desnici Boga Očeta. Zato je škofovski stol vedno postavljen nad vsemi drugimi sedeži na visokem mestu.

V starih časih so gorski kraj včasih imenovali "prestol" - niz prestolov.

Tik pred prestolom (sedežem) Vsemogočnega, to je proti visokemu mestu, je Janez Teolog videl sedem ognjenih svetilk, ki so sedem božjih duhov (). V skladu s tem ima oltar pravoslavne cerkve običajno tudi posebno svetilko iz sedmih vej, nameščeno na enem visokem stojalu, ki je nameščeno na vzhodni strani obroka pred višino - sedmercem.

Veje svetilke imajo zdaj najpogosteje skodelice za sedem sveč ali svečnike za sedem sveč, kot je bilo običajno v starih časih. Vendar izvor te svetilke ni jasen. Sodeč po tem, da o tem ni nič omenjeno v obredu posvetitve templja in v starodavnih pravilih, je veljalo za obvezno le prižgati dve sveči na prestolu v podobi luči Gospoda Jezusa Kristusa, znanega v dveh naravi sedmerec v antiki ni bil znan kot obvezen pripomoček oltarja. Toda dejstvo, da zelo globoko ustreza "sedmim svetilkam" nebeškega templja in je zdaj zavzelo zelo močno mesto v cerkvenem življenju, nas priznava kot sveti predmet, ki je upravičeno vključen v število obveznih cerkvenih stvari.

Sedemsvečnik označuje sedem zakramentov pravoslavne Cerkve, tiste milosti polne darove Svetega Duha, ki se izlivajo na vernike zahvaljujoč odrešilnemu podvigu Jezusa Kristusa. Teh sedem luči ustreza tudi sedmim Božjim duhovom, poslanim po vsej zemlji (), sedmim Cerkvam, sedmim pečatom skrivnostne knjige, sedmim angelskim trobentam, sedmim gromom, sedmim čašam Božje jeze, ki jih Razodetje Janeza Teologa pripoveduje o.

Sedem svečnikov ustreza tudi sedmim ekumenskim koncilom, sedmim obdobjem zemeljske zgodovine človeštva, sedmim barvam mavrice, torej ustreza skrivnostnemu številu sedem, ki je osnova mnogih nebeških in zemeljskih zakonov. biti.

Od vseh možnih korespondenc števila sedem je za vernike najpomembnejša korespondenca s sedmimi cerkvenimi zakramenti: krstom, birmo, kesanjem, obhajilom, maziljenjem, poroko, duhovništvom, ki zajema vsa milosti polna sredstva odrešenja človeška duša; od rojstva do smrti. Ta sredstva so postala mogoča le zaradi prihoda Kristusa Odrešenika na svet.

Torej, luč darov Svetega Duha, vsebovanih v sedmih zakramentih Cerkve, in luč pravoslavja kot nauka resnice - to je tisto, kar pomeni sedem luči cerkvenega sedmernega svečnika.

Prototip teh sedmih luči Kristusove Cerkve je bila starozavezna svetilka sedmih luči v Mojzesovem tabernaklju, postavljena po božjem ukazu. Starozavezna zavest pa ni mogla prodreti v skrivnost te svete teme.

V severovzhodnem delu oltarja, levo od prestola, če gledamo proti vzhodu, je ob steni oltar, ki ga v bogoslužnih knjigah največkrat imenujemo daritev.

Navzven je oltar skoraj v vseh pogledih podoben prestolu. Po velikosti je enak ali nekoliko manjši.

Višina oltarja je vedno enaka višini prestola. Oltar je oblečen v enaka oblačila kot prestol - sračica, indij, tančica. To mesto oltarja je dobilo obe imeni po tem, da se na njem izvaja proskomidija, prvi del božje liturgije, kjer se na poseben način pripravlja kruh v obliki prosfore in vino, darovano za sveto službo. za poznejši zakrament brezkrvne daritve Kristusovega telesa in krvi.

V starih časih v oltarju ni bilo oltarja. Naselil se je v posebni sobi, v starodavnih ruskih cerkvah - v severni ladji, povezani z oltarjem z majhnimi vrati. Takšne ladje na obeh straneh oltarja proti vzhodu je bilo treba urediti z apostolskimi odloki: severna ladja - za daritev (oltar), južna - za shranjevanje posod (zakristija). Kasneje so zaradi udobja oltar premaknili na oltar, v hodnikih pa so najpogosteje začeli urejati templje, torej so postavljali in posvečevali prestole v čast svetih dogodkov in svetnikov. Tako so številni starodavni templji začeli imeti ne enega, ampak dva ali tri prestole, da bi združili dva in tri posebne templje. Tako v antiki kot v sodobnem času je bilo v enem pogosto takoj ustvarjenih več templjev. Za starodavno rusko zgodovino je značilno postopno dodajanje enemu prvotnemu templju najprej ene, nato dveh, treh ali več kapelic ob strani templjev. Precej značilen pojav je tudi preoblikovanje ponudbe in posodišča v hrame-kapele.

Na oltarju je nujno postavljena svetilka, tam je križ s križanjem.

V župnijskih cerkvah, ki nimajo posebne shrambe za posode, so bogoslužni sakralni predmeti ves čas na oltarju, pokriti s prti v prostem času, in sicer:

1. Sveti kelih ali kelih, v katerega se pred liturgijo nalije vino in voda, ki se nato pri liturgiji daruje v Kristusovo kri.
2. Diskos - majhna okrogla posoda na stojalu. Nanj se položi kruh za posvetitev pri bogoslužju, za njegovo preobrazbo v Kristusovo telo. Diskos označuje jaslice in grob Odrešenika.
3. Zvezdica, sestavljena iz dveh kovinskih majhnih lokov, ki sta na sredini povezana z vijakom, tako da ju je mogoče zložiti skupaj ali križno razmakniti. Postavljen je na diskos tako, da se pokrov ne dotika delcev, vzetih iz prosfore. Zvezdica označuje zvezdo, ki se je pojavila ob rojstvu Odrešenika.
4. Kopiw - nož podoben sulici za jemanje jagnjeta in delcev iz prosfore. Označuje kopje, s katerim je vojak na križu prebodel rebra Kristusa Odrešenika.
5. Lažnica je žlica, ki se uporablja za obhajilo vernikov.
6. Goba ali deske - za brisanje posod.

Majhni pokrovi, ki ločeno pokrivajo skledo in diskos, se imenujejo pokrovi. Velika tančica, ki prekriva skledo in pateno skupaj, se imenuje zrak, kar označuje zračen prostor, v katerem se je prikazala zvezda, ki je vodila mage do Odrešenikovih jasli. Vseeno pa so skupaj na platnicah upodobljene tančice, s katerimi je bil Jezus Kristus ovit ob rojstvu, ter Njegove pogrebne pogrinjala (prt).

Po besedah ​​blaženega Simeona, solunskega nadškofa, oltar označuje "uboštvo prvega Kristusovega prihoda - zlasti skrito naravno votlino, kjer so bile jasli", to je kraj Kristusovega rojstva. Ker pa se je Gospod že v svojem rojstvu pripravljal na trpljenje na križu, ki je na proskomidi upodobljeno s križnim vrezom jagnjeta, oltar označuje tudi Golgoto, kraj Odrešenikovega podviga na križu. Poleg tega, ko se sveta darila ob koncu liturgije prenesejo s prestola na oltar, dobi oltar pomen nebeškega prestola, kamor se je Gospod Jezus Kristus povzpel in sedel na desnico Boga Očeta.

V starih časih je bila nad oltarjem vedno postavljena ikona Kristusovega rojstva, a na sam oltar je bil postavljen tudi križ s križanjem. Zdaj je vse pogosteje nad oltarjem postavljena podoba Jezusa Kristusa, ki trpi v trnovi kroni, ali Kristusa, ki nosi križ na Golgoto. Vendar pa je prvi pomen oltarja še vedno votlina in jasli in natančneje sam Kristus, ki se je rodil na svet. Zato je spodnje oblačilo oltarja (sračica) podoba tistih plenic, s katerimi je Njegova Prečista Mati povila novorojenega Božanskega Detenca, zgornja veličastna indija oltarja pa je podoba nebeških oblačil Kristusa Vsemogočnega. kot Kralj slave.

Tako sovpadanje oblačil oltarja in prestola, različnih po pomenu, ni naključno, že dolgo je bilo ugotovljeno, da sta vstop osebe v ta svet in izhod iz njega zelo podobna. Zibelka dojenčka je kot krsta mrtveca, tančica novorojenčka je kot bela tančica človeka, ki je odšel iz tega življenja, kajti začasna smrt človeškega telesa, ločitev duše in telesa je nič drugega kot rojstvo osebe v drugo, večno življenje v kraljestvu nebeškega obstoja. Zato je oltar kot podoba jasli rojenega Kristusa po svoji zgradbi in oblačilih v vsem podoben prestolu kot podoba svetega groba.

Oltar, ki je po svojem pomenu manjši od prestola, kjer se izvaja zakrament brezkrvne daritve, so prisotne relikvije svetnikov, evangelij in križ, je posvečen samo s škropljenjem s sveto vodo. Ker pa se na njem opravlja proskomidija in so tam svete posode, je tudi oltar sveto mesto, ki se ga ne sme dotikati nihče razen duhovščine. Sežiganje v oltarju se izvaja najprej na prestolu, nato na visokem mestu, oltarju in ikonah, ki se nahajajo tukaj. Ko pa sta na oltarju kruh in vino, pripravljena na proskomidiji za kasnejšo transsubstanciacijo v svetih posodah, potem je po sežigu prestola oltar kadilo in nato višina.

Blizu oltarja je običajno postavljena miza, na katero se položijo prosfore, ki jih vložijo verniki, in beležke o zdravju in počitku.

Zakristija, sicer imenovana diakonikon, je bila v starih časih v desni, južni oltarni ladji. Toda z ureditvijo prestola tukaj se je zakristija začela nahajati bodisi tukaj, v desnem prehodu ob stenah, bodisi na posebnem mestu zunaj oltarja ali celo na več mestih. Zakristija je shramba svetih posod, liturgičnih oblačil in knjig, kadila, sveč, vina, prosfor za naslednjo službo in drugih predmetov, potrebnih za bogoslužje in različne potrebe. Duhovno pomeni zakristija predvsem tisto skrivnostno nebeško zakladnico, iz katere se stekajo razni milosti polni božji darovi, potrebni za odrešenje in duhovno okrasitev vernih ljudi. Pošiljanje teh Božjih darov ljudem se izvaja preko njegovih služabnikov-angelov, sam proces shranjevanja in razdeljevanja teh darov pa predstavlja služenje, angelsko kraljestvo. Podoba angelov v cerkvenem bogoslužju, kot veste, so diakoni, kar pomeni ministranti (iz grške besede "diaconia" - služba). Zato nosi zakristija tudi ime diakon. Iz tega imena je razvidno, da zakristija nima samostojnega sakralno-liturgičnega pomena, ampak le tako rekoč pomožni servis in da diakoni neposredno razpolagajo z vsemi sakralnimi predmeti, ko jih pripravljajo za službo, jih hranijo in skrbijo zanje.

Zaradi velike pestrosti in raznovrstnosti stvari, shranjenih v zakristiji, je ta redkokdaj zgoščena na določenem mestu. Sveta oblačila so običajno shranjena v posebnih omarah, posode - tudi v omarah ali na oltarju, knjige - na policah, drugi predmeti - v predalih miz in nočnih omaric. Če je oltar templja majhen in ni stranskih kapelic, je zakristija urejena na katerem koli drugem priročnem mestu v templju. Obenem se še vedno trudijo urediti shrambe v desnem, južnem delu cerkve, v oltar ob južni steni pa običajno postavijo mizo, na katero odlagajo oblačila, pripravljena za naslednjo bogoslužje.

Slikovite podobe v oltarju

Ikona skrivnostno vsebuje prisotnost tistega, ki ga upodablja, in ta prisotnost je tem bližja, ljubejša in močnejša, čim bolj ikona ustreza cerkvenemu kanonu. Ikonopisni cerkveni kanon je nespremenljiv, neomajen in večen, tako kot kanon bogoslužnih predmetov.

Kakor nesmiselno bi bilo na primer poskušati zamenjati pateno s porcelanskim krožničkom z utemeljitvijo, da v našem času ljudje na svetu ne jedo iz srebrnih krožnikov, prav tako nesmiselno je skušati zamenjati kanonično ikono. slikanje s sliko v sodobnem svetovnem slogu.

Kanonično pravilna ikona s posebnimi sredstvi simbolično prenaša stanje upodobljenega v luči in z vidika dogmatskega pomena.

Ikone svetih dogodkov (praznikov) ne kažejo samo in ne toliko, kako je bilo, ampak kaj ta dogodek pomeni v svoji dogmatični globini.

Na enak način ikone svetih obrazov, ki le na splošno prenašajo značilne značilnosti zemeljskega videza osebe, v glavnem odražajo značilne lastnosti duhovnega pomena in stanje, v katerem svetnik prebiva v luči pobožanstvenosti na območju nebeškega življenja.

To se doseže z vrsto posebnih simbolnih upodobitvenih sredstev, ki so božje razodetje, navdih Svetega Duha v bogočloveškem procesu nastajanja ikon. Zato pri ikonah ni kanoničen le splošen videz, ampak tudi sam nabor vizualnih sredstev.

Na primer, kanonična ikona naj bo vedno le dvodimenzionalna, ploska, ker je tretja dimenzija ikone dogmatska globina. Tridimenzionalni prostor vsakdanje slike, kjer se v ravnini platna, ki ima pravzaprav le širino in višino, vidi tudi neka umetno ustvarjena prostorska globina, se izkaže za iluzoren, v ikoni pa je iluzija nesprejemljiva zaradi na samo naravo in namen ikone.

Obstaja še en razlog, zakaj ikonopis ne more sprejeti iluzorne globine vsakdanje slike. Prostorska perspektiva, po kateri se objekti, upodobljeni na sliki, z oddaljevanjem od gledalca vedno manjšajo, ima svoj logični zaključek s točko, slepo ulico. Imaginarna neskončnost prostora, ki je tukaj implicirana, je le plod domišljije umetnika in gledalca. V življenju, ko gledamo v daljavo, se predmeti v naših očeh postopoma zmanjšujejo, ko se od nas odmikajo zaradi optično-geometrijskih zakonitosti. Pravzaprav imajo tako nam najbližji kot najbolj oddaljeni objekti svojo konstantno vrednost, zato je realni prostor v nekem smislu res neskončen. Na slikah slikarjev je ravno nasprotno: slikovne dimenzije predmetov so namreč pomanjšane, odmika od gledalca pa ni.

Svetovno slikarstvo je lahko lepo na svoj način. Toda tehnike in sredstva posvetnega slikarstva, namenjene ustvarjanju iluzije zemeljske resničnosti, niso uporabne v ikonskem slikarstvu zaradi dogmatičnih značilnosti njegove narave in namena.

Kanonično pravilna ikona ne bi smela imeti takšne prostorske perspektive. Poleg tega je v ikonskem slikarstvu zelo pogost pojav obratne perspektive, ko se nekateri obrazi ali predmeti, upodobljeni v ospredju, izkažejo za veliko manjše od tistih, ki so upodobljeni za njimi, oddaljeni obrazi in predmeti pa so naslikani večji. To je posledica dejstva, da je ikona pozvana, da v največji in največji velikosti prikazuje tisto, kar ima pravzaprav največji sakralni, dogmatični pomen. Poleg tega obratna perspektiva na splošno ustreza globoki duhovni resnici življenja, resnici, da dlje ko se duhovno dvigamo v spoznanju Božanskega in nebeškega, bolj to postaja v naših duhovnih očeh in bolj pridobiva pomen v našem življenju . Čim dlje gremo k Bogu, tem bolj se nam območje nebeškega in božanskega bitja odpira, širi v vse večji neskončnosti.

V ikonah ni nič naključnega. Tudi skrinja (štrleči okvir, ki uokvirja podobo, postavljeno v globino) ima dogmatični pomen: oseba, ki je v okviru prostora in časa, v okviru zemeljskega obstoja, ima možnost kontemplirati nebeško in božansko ne neposredno , ne neposredno, ampak šele, ko se mu razkrije Bog tako rekoč iz globin. Luč Božjega razodetja v pojavih nebeškega sveta tako rekoč premika meje zemeljskega bivanja in iz skrivnostne daljave sije s čudovitim sijajem, ki presega vse zemeljsko. Hkrati pa zemeljsko ne more vsebovati nebeškega. Zato svetloba nimbusa svetnikov vedno zajame zgornji del okvirja - skrinjo, vstopi vanj, kot da se ne prilega v ravnino, rezervirano za sliko ikone.

Tako je skrinja ikone znak področja zemeljskega obstoja, ikonopisna podoba v globini ikone pa je znamenje področja nebeškega obstoja. Tako so dogmatske globine v ikoni izražene neločljivo, čeprav ne združeno, s preprostimi materialnimi sredstvi.

Ikona je lahko brez skrinje, popolnoma ravna, vendar ima slikovit okvir, ki uokvirja glavno sliko; okvir v tem primeru nadomešča skrinjo. Ikona je lahko brez skrinje in brez okvirja, ko je celotna ravnina plošče zasedena na ikonografski način. V tem primeru ikona priča o tem, da ima luč božjega in nebeškega moč, da zajame vsa področja bivanja, da obogati zemeljsko snov. Takšna ikona poudarja enotnost v Bogu vseh stvari, ne da bi omenila razliko, ki ima tudi svoj pomen.

Svetniki na pravoslavnih ikonah morajo biti upodobljeni s halo - zlatim sijajem okoli glave, ki prikazuje božansko slavo svetnika. Obenem je smiselno, da je ta sijaj narejen v obliki polnega kroga in da je ta krog zlat: Kralj slave, Gospod, sporoča sijaj svoje slave svojim izbrancem, zlato kaže, da prav to je Božja slava. Ikona mora imeti napise z imenom svete osebe, ki je cerkveni dokaz o ujemanju podobe s prototipom in pečat, ki omogoča nedvomno čaščenje te ikone, kot ga je odobrila Cerkev.

Dogmatični duhovni realizem ikonopisja zahteva, da v podobi ni igre svetlobe in sence, kajti Bog je svetloba in v njem ni teme. Zato v ikonah ni impliciranega vira svetlobe. Kljub temu imajo obrazi, upodobljeni na ikonah, še vedno glasnost, ki je označena s posebnim senčenjem ali tonom, ne pa s temo, ne s senco. To kaže, da čeprav imajo svete osebe v stanju slave nebeškega kraljestva telesa, niso enaka našim, zemeljskim ljudem, ampak pobožanstvena, očiščena težnosti, spremenjena, nepodvržena smrti in razpadu. Kajti ne moremo častiti tistega, kar je podvrženo smrti in razpadu. Klanjamo se le tistemu, kar je preoblikovano z božansko svetlobo večnosti.

Kanonično v pravoslavju niso samo ikonografske podobe, vzete ločeno. Nekatera pravila obstajajo tudi pri tematski postavitvi ikonografskih podob na stene templja, v ikonostas. Postavitev podob v cerkvi je povezana s simboliko njenih arhitekturnih delov. In tu kanon ni šablona, ​​po kateri se morajo vsi templji enako podpisovati. Kanon praviloma ponuja več svetih ploskev za isto mesto v templju.

V oltarju pravoslavne cerkve sta dve podobi, ki se praviloma nahajata za prestolom na obeh straneh njenega vzhodnega dela: oltarni križ s podobo Križanja in podoba Matere božje. Križ se imenuje tudi oddaljeni, saj je nameščen na dolgem drogu, vstavljenem v stojalo, in ga nosijo ob posebej slovesnih priložnostih med verskimi procesijami. Na enak način je urejena tudi prenosna ikona Matere božje. Križ je postavljen v desnem kotu prestola, gledano s kraljevskih vrat, ikona Device - na levi. V Rusiji v starih časih ni bilo gotovosti v oltarjih in so bile postavljene različne ikone: Trojica in Mati Božja, Križ in Trojica. V letih 1654-1656 je obiskal Rusijo. Antiohijski patriarh Makarij je patriarhu Nikonu opozoril, da je treba križ z razpelom in ikono Matere božje postaviti za prestol, saj Kristusovo križanje že vsebuje nasvete in delovanje Svete Trojice. Od takrat se to počne do danes.

Prisotnost teh dveh podob za prestolom razodeva eno največjih skrivnosti Božjega razpisa o odrešenju človeške rase: odrešenje bitja se izvaja s križem kot orodjem odrešenja in priprošnjo Bogorodice za nas. in vedno Devica Marija. Nič manj globokih dokazov ni o sodelovanju Matere Božje pri delu njenega Božjega Sina Jezusa Kristusa. Gospod, ki je prišel na svet zaradi podviga križa, se je utelesil iz Device Marije, ne da bi kršil pečat njenega devištva, njegovo človeško telo in kri sta vstala iz njenega prečistega devištva. Z zaužitjem Kristusovega telesa in krvi postanejo verniki v najglobljem pomenu besede otroci blažene Device Marije. Zato posvojitev Janeza s strani Jezusa Kristusa

Teolog in v njegovi osebi vsi verniki Bogorodice, ko ji je Odrešenik na križu rekel: Žena! Glej, tvoj sin, ampak apostolu Janezu Teologu: Glej, tvoja mati (), nima alegoričnega, ampak najbolj neposrednega pomena.

Če je Cerkev Kristusovo Telo, potem je Mati Božja Mati Cerkve. In zato se vse sveto, kar se izvaja v Cerkvi, vedno izvaja z neposrednim sodelovanjem Blažene Device Marije. Je tudi prva izmed ljudi, ki je dosegla stanje popolne pobožanstvenosti. Podoba Matere božje je podoba pobožanstvenega bitja, prvega odrešilnega sadja, prve posledice odrešilnega podviga Jezusa Kristusa. Zato ima prisotnost podobe Device neposredno na prestolu največji pomen in pomen.

Oltarni križ je lahko različnih oblik, vsekakor pa mora imeti na sebi podobo Kristusovega križanja. Tukaj je treba povedati o dogmatskih pomenih oblik križa in različnih podob križanja. Cerkev sprejema več osnovnih oblik križa.

Štirikraki enakostranični križ je znamenje Gospodovega križa, kar dogmatično pomeni, da so vsi konci vesolja, štiri glavne smeri enako poklicane h Kristusovemu križu.

Štirikraki križ s podolgovatim spodnjim delom poudarja idejo o dolgotrajnosti božje ljubezni, ki je dala Božjega sina kot žrtev na križu za grehe sveta.

Štirikraki križ s polkrogom v obliki polmeseca spodaj, kjer so konci polmeseca obrnjeni navzgor, je zelo starodavna vrsta križa. Najpogosteje so bili takšni križi postavljeni in postavljeni na kupole templjev. Križ in polkrog pomenita sidro odrešenja, sidro našega upanja, sidro počitka v nebeškem kraljestvu, kar se zelo sklada s konceptom templja kot ladje, ki pluje v božje kraljestvo.

Osemkraki križ ima eno srednjo prečko daljšo od ostalih, nad njo je ena ravna črta krajša, pod njo je tudi kratka prečka, katere en konec je dvignjen in obrnjen proti severu, spuščen - proti jugu. Oblika tega križa najbolj ustreza križu, na katerem je bil Kristus križan. Zato tak križ ni več samo znamenje, ampak tudi podoba Kristusovega križa. Zgornja prečka je plošča z napisom "Jezus iz Nazareta, judovski kralj", ki je bila po ukazu Pilata pribita nad glavo križanega Odrešenika. Spodnja prečka je opora za noge, namenjena povečanju muke Križanega, saj varljiv občutek neke opore pod nogami spodbudi usmrčenega, da si nehote poskuša olajšati svoje breme in se opre nanjo, kar samo podaljšuje samo muko.

Dogmatsko osem koncev križa pomeni osem glavnih obdobij v zgodovini človeštva, kjer je osmo življenje naslednjega stoletja, nebeško kraljestvo, zato eden od koncev takšnega križa kaže v nebo. To tudi pomeni, da je pot v nebeško kraljestvo odprl Kristus s svojim odrešilnim podvigom, po svoji besedi: »Jaz sem pot in resnica in življenje« (). Poševna prečka, na katero so bile pribite Odrešenikove noge, tako pomeni, da je v zemeljskem življenju ljudi s prihodom Kristusa, ki je hodil po zemlji s pridigo, ravnotežje bivanja pod oblastjo greha za vse ljudi brez izjeme. , se je izkazalo za moteno. V svetu se je začel nov proces duhovnega preporoda ljudi v Kristusu in njihove odstranitve iz kraljestva teme v kraljestvo nebeške luči. To je gibanje reševanja ljudi, dviganje z zemlje v nebesa, ki ustreza Kristusovim stopalom kot organu gibanja človeka, ki se utira, in označuje poševno prečko osemkrakega križa.

Ko je na osemkrakem križu upodobljen križani Gospod Jezus Kristus, postane križ kot celota popolna podoba Odrešenikovega križanja in zato vsebuje vso moč, ki jo vsebuje trpljenje Gospoda na križu, skrivnostna prisotnost križanega Kristusa. To je veliko in strašno svetišče.

Obstajata dve glavni vrsti podob križanega Odrešenika. Starodavni pogled na Križanje prikazuje Kristusa z široko in naravnost iztegnjenimi rokami vzdolž prečne osrednje palice: telo se ne povesi, ampak prosto počiva na križu. Drugi, sodobnejši pogled prikazuje Kristusovo telo povešeno, roke dvignjene navzgor in ob strani.

Drugi pogled predstavlja očesu podobo trpljenja našega Kristusa za zveličanje; tukaj lahko vidite človeško telo Odrešenika, ki trpi v mučenju. Toda taka podoba ne odraža celotnega dogmatskega pomena tega trpljenja na križu. Ta pomen je vsebovan v besedah ​​samega Kristusa, ki je rekel učencem in ljudem: Ko bom dvignjen z zemlje, bom vse pritegnil k sebi (). Prva, starodavna oblika Križanja nam pravkar kaže podobo Božjega Sina, ki se je dvignil na križ in razširil roke v objem, v katerega kliče in privlači ves svet. Tovrstno Križanje, ki ohranja podobo Kristusovega trpljenja, hkrati s presenetljivo natančnostjo izraža dogmatično globino njegovega pomena. Kristus v svoji božanski ljubezni, nad katero smrt nima oblasti in ki trpi in ne trpi v običajnem pomenu, izteguje svoje roke ljudem s križa. Zato njegovo telo ne visi, ampak slovesno počiva na križu. Tu je Kristus, križan in mrtev, čudežno živ v svoji smrti. To je globoko v skladu z dogmatično zavestjo Cerkve. Vabljiv objem Kristusovih rok objema celotno vesolje, kar je še posebej dobro predstavljeno na starodavnih bronastih razpelih, kjer je nad Odrešenikovo glavo, na zgornjem koncu križa, Sveta Trojica oziroma Bog Oče in Bog Sveti Duh. so upodobljeni v obliki goloba, v zgornji kratki prečki - angeli, ki se držijo Kristusovih vrst; na Kristusovi desnici je upodobljeno sonce, na levici pa luna; pod vznožjem križa je upodobljena počivajoča glava (lobanja) Adama, katerega grehe je Kristus opral s svojo krvjo, še nižje, pod lobanjo, pa je upodobljeno tisto drevo spoznanja dobrega in zla, ki je prineslo smrt Adamu in v njem vsem njegovim potomcem in ki mu zdaj nasproti stoji drevo križa, ki oživlja in ljudem daje večno življenje.

Božji Sin, ki je v telesu prišel na svet zaradi podviga križa, skrivnostno zajema in prodira vsa področja božjega, nebeškega in zemeljskega bivanja, s seboj izpolnjuje vse stvarstvo, celotno vesolje.

Takšno križanje z vsemi svojimi podobami razkriva simbolni pomen in pomen vseh koncev in prečk križa, pomaga razjasniti številne razlage križanja, ki jih vsebujejo sveti očetje in učitelji Cerkve, razjasni duhovni pomen tistih tipov križa in križanja, na katerih ni tako podrobnih podob. Zlasti postane jasno, da zgornji konec križa označuje območje božjega obstoja, kjer Bog prebiva v Trojici. Ločitev Boga od bitja je upodobljena z zgornjo kratko prečko. Ona pa označuje območje nebeškega obstoja (svet angelov).

Srednja dolga prečka vsebuje koncept celotne stvaritve nasploh, saj sta tukaj sonce in luna postavljena na koncih (sonce - kot podoba božje slave, luna - kot podoba vidnega sveta, ki prejema življenje in luč od Boga). Tukaj so roke Božjega Sina, po katerem je vse "začelo biti" (). Roke utelešajo koncept ustvarjanja, kreativnost vidnih oblik. Poševna prečka je lepa podoba človeštva, poklicanega, da se dvigne, da si utre pot k Bogu. Spodnji konec križa označuje zemljo, ki je bila prej prekleta zaradi Adamovega greha (), zdaj pa ponovno združena z Bogom s Kristusovim podvigom, odpuščena in očiščena s Krvjo Božjega Sina. Zato navpični trak križa pomeni enotnost, ponovno združitev v Bogu vsega, kar obstaja, kar je bilo uresničeno s podvigom Božjega Sina. Hkrati pa Kristusovo telo, prostovoljno izdano za odrešenje sveta, samo po sebi izpolnjuje vse - od zemeljskega do vzvišenega. Ta vsebuje nedoumljivo skrivnost križanja, skrivnost križa. Kar nam je dano videti in razumeti v križu, nas k tej skrivnosti le približa, ne razodeva pa je.

Križ ima številne pomene tudi z drugih duhovnih vidikov. Na primer, v dispenzaciji odrešenja človeške rase križ s svojo navpično ravno črto pomeni pravičnost in nespremenljivost božjih zapovedi, neposrednost božje resnice in resnice, ki ne dopušča nobenih kršitev. To naravnost seka glavna prečka, ki pomeni Božjo ljubezen in usmiljenje do padlih in padajočih grešnikov, zaradi katerih je bil žrtvovan sam Gospod, ki je nase prevzel grehe vseh ljudi.

V osebnem duhovnem življenju človeka navpična črta križa pomeni iskreno težnjo človeške duše od zemlje k ​​Bogu. Toda to stremljenje seka z ljubeznijo do ljudi, do bližnjih, ki človeku tako rekoč ne daje možnosti, da bi v celoti uresničil svoje vertikalno stremljenje k Bogu. Na določenih stopnjah duhovnega življenja je to prava muka in križ za človeško dušo, kar dobro pozna vsak, ki skuša stopiti po poti duhovnega dosežka. Tudi to je skrivnost, saj mora človek nenehno združevati ljubezen do Boga z ljubeznijo do bližnjega, čeprav mu to še zdaleč ni vedno mogoče. V delih svetih očetov je veliko lepih razlag različnih duhovnih pomenov Gospodovega križa.

Oltarni križ je prav tako osemkrak, pogosteje pa štirikrak z navpično prečko, podaljšano navzdol. Upodablja Križanje, na prečni palici blizu Odrešenikovih rok v medaljonih pa je včasih postavljena podoba Matere božje in Janeza Teologa, ki sta stala pri križu na Golgoti.

Oltarni križ in ikona Matere Božje sta prenosna. Dogmatično to pomeni, da milost Odrešenikovega podviga na križu in molitev Matere božje, ki izhajajo iz nebeškega Božjega prestola, ni zaprta, ampak je poklicana, da se nenehno giblje v svetu, uresničuje odrešenje, posvečenje. človeških duš.

Vsebina stenskih poslikav in ikon oltarja ni bila konstantna. In v starih časih ni bilo vedno enako, v naslednjih časih (XVI-XVIII stoletja) pa je doživelo močne spremembe in dodatke. Enako velja za vse ostale dele templja. Po eni strani je to posledica širine cerkvenega slikarskega kanona, ki daje določeno svobodo tematske izbire slikarstva. Po drugi strani pa je v XVI-XVIII stoletju. pestrost v poslikavah povzroča že prodor vplivov zahodne umetnosti v pravoslavno okolje. Kljub temu v poslikavah templjev do danes poskušajo upoštevati določen kanonični red pri postavitvi duhovnih ploskev. Zato se zdi primerno, da tukaj kot primer navedemo eno od možnih možnosti za kompozicijsko razporeditev fresk in ikon v templju, začenši z oltarjem, sestavljeno na podlagi starodavnih kanoničnih idej Cerkve, ki se odražajo v številne freske starodavnih templjev, ki so prišle do nas.

V zgornjih obokih oltarja so upodobljeni kerubi. V zgornjem delu oltarne apside je postavljena podoba Matere Božje "Znak" ali "Neuničljiv zid", kot na mozaiku kijevske katedrale sv. Sofije. V srednjem delu osrednjega polkroga oltarja za Visokim mestom je bilo že od antičnih časov običajno postaviti podobo evharistije - Kristusa, ki daje obhajilo svetim apostolom, ali podobo Kristusa Vsemogočnega, ki sedi na prestolu. Desno od te podobe, če od nje pogledate proti zahodu, so postavljene podobe nadangela Mihaela, Kristusovega rojstva (nad oltarjem), svetih liturgikov (pevec preroka Davida s harfo). zaporedno vzdolž severne stene oltarja, levo od Visokega mesta pa so postavljene podobe nadangela Gabrijela, Kristusovega križanja, liturgikov ali ekumenskih učiteljev, novozaveznih himnografov - Romana Melodista itd.

Ikonostas, srednji del templja

Srednji del templja označuje predvsem nebeški, angelski svet, območje nebeškega obstoja, kjer prebivajo tudi vsi pravični, ki so tam odšli iz zemeljskega življenja. Po nekaterih razlagah ta del templja označuje tudi območje zemeljskega bivanja, svet ljudi, a že opravičenih, posvečenih, pobožanstvenih, božje kraljestvo, novo nebo in novo zemljo v pravem pomenu. Razlage se strinjajo, da je srednji del templja ustvarjeni svet, v nasprotju z oltarjem, ki označuje območje božjega obstoja, območje najvzvišenejšega, kjer se izvajajo božje skrivnosti. Pri takšnem razmerju pomenov delov templja je moral biti že od samega začetka oltar vsekakor ločen od sredinskega dela, saj je Bog povsem drugačen in ločen od svojega stvarstva in že od prvih časov krščanstva , se je takšno ločevanje strogo upoštevalo. Poleg tega ga je ustanovil sam Odrešenik, ki se je dovolil praznovati zadnje večerje ne v dnevnih sobah hiše, ne skupaj z lastniki, temveč v posebni, posebej pripravljeni sobi. V prihodnosti je bil oltar ločen od templja s posebnimi pregradami in postavljen na hrib. Do danes se je ohranil nadstropje oltarja iz antike. Oltarne pregrade so doživele pomemben razvoj. Pomen postopka postopne preobrazbe oltarne rešetke v sodoben ikonostas je v tem, da je približno od 5. do 7. st. Oltarna pregrada-mreža, ki je bila simbol-znak ločitve Boga in Božanskega od vsega ustvarjenega, se postopoma spreminja v simbol-podobo nebeške Cerkve, ki jo vodi njen ustanovitelj - Gospod Jezus Kristus. To je ikonostas v sodobni obliki. S sprednjo stranjo je obrnjen proti srednjemu delu templja, ki ga imenujemo »cerkev«. Sovpadanje konceptov Kristusove cerkve na splošno, celotnega templja kot celote, njegovega srednjega dela je zelo pomembno in z duhovnega vidika ni naključno. Področje nebeškega bivanja, ki ga zaznamuje sredinski del templja, je območje pobožanstvenega bitja, območje večnosti, nebeško kraljestvo, kjer na svoji duhovni poti vse verno ljudstvo zemeljske Cerkve živi. prizadevajo, najdejo svoje odrešenje v templju, v cerkvi. Tu, v templju, mora torej zemeljska Cerkev stopiti v stik, se srečati z nebeško Cerkvijo. V ustreznih molitvah, prošnjah, kjer se spominjajo vsi svetniki, vzklikih in dejanjih čaščenja, je že dolgo izražena komunikacija ljudi, ki stojijo v templju, s tistimi, ki so v nebesih in molijo z njimi. Prisotnost obrazov nebeške Cerkve je bila izražena že od antičnih časov tako v ikonah kot v starodavnih freskah templja. Dotlej ni bilo dovolj takšne zunanje podobe, ki bi kazala, manifestirala na jasen, viden način nevidno, duhovno priprošnjo nebeške Cerkve za zemeljsko, njeno posredništvo pri odrešenju živečih na zemlji. Tako viden simbol je postal ikonostas, natančneje, harmonična kombinacija simbolnih podob.

S pojavom ikonostasa se je zbor vernikov dobesedno znašel iz oči v oči z zborom nebesnikov, skrivnostno prisotnih v podobah ikonostasa. V strukturi zemeljskega templja je nastala dogmatska popolnost, dosežena je bila popolnost. »Omejitev oltarja je nujna, da nam ne izpade nič,« piše duhovnik (1882-1943). - Nebo od zemlje, višje od dna, oltar od templja lahko ločijo le vidne priče nevidnega sveta, živi simboli združitve obeh, drugače - sveta bitja. Ikonostas je meja med vidnim svetom in nevidnim svetom in ta oltarna pregrada je uresničena, dostopna zavesti z zbranimi ob svetnikih, oblakom prič, ki obkrožajo Božji prestol ... Ikonostas je videz svetnikov in angelov ... pojav nebeških prič in predvsem Matere božje in samega Kristusa v mesu, - prič, ki oznanjajo tisto, kar je na drugi strani mesa. Tu je odgovor na vprašanje, zakaj je ta oblak božjih prič postavljen tako, da mora na vsak način tako rekoč zakriti oltar pred očmi molivcev v templju. Toda ikonostas ne zapira oltarja pred verniki v templju, ampak jim razkriva duhovno bistvo tega, kar je vsebovano in doseženo v oltarju in na splošno v celotni Kristusovi Cerkvi. Najprej je to bistvo v poboženju, h kateremu so poklicani in si prizadevajo člani zemeljske Cerkve in ki so ga člani nebeške Cerkve, ki se manifestira v ikonostasu, že dosegli. Podobe ikonostasa kažejo rezultat približevanja Bogu in edinosti z njim, na kar so usmerjeni vsi zakramenti Kristusove Cerkve, vključno s tistimi, ki se izvajajo v oltarju.

Svete podobe ikonostasa, ki zapirajo oltar pred verniki, s tem pomenijo, da človek ne more vedno neposredno in neposredno komunicirati z Bogom. Bogu je bilo všeč, da je med seboj in ljudmi postavil množico svojih izbranih in slavnih prijateljev in posrednikov. Sodelovanje svetnikov pri odrešenju članov zemeljske Cerkve ima globoke duhovne temelje, kar potrjuje vse Sveto pismo, izročilo in nauk pravoslavne Cerkve. Kdor torej časti božje izvoljence in prijatelje kot srednike in priprošnjike pred Bogom, s tem časti Boga, ki jih je posvetil in poveličal. To posredovanje za ljudi - najprej Kristusa in Matere božje, potem pa - vseh drugih božjih svetnikov, dogmatsko zahteva, da je oltar, ki označuje Boga neposredno v njegovem bivalnem kraljestvu, ločen od molilcev z slike teh mediatorjev.

Med bogoslužjem se v ikonostasu odprejo kraljeva vrata, ki vernikom dajejo možnost, da razmišljajo o svetišču oltarja - prestolu in vsem, kar se dogaja v oltarju. V velikonočnem tednu so sedem dni stalno odprta vsa oltarna vrata. Poleg tega kraljeva vrata praviloma niso trdna, temveč mrežasta ali izrezljana, tako da lahko verniki z odmaknjeno zaveso teh vrat delno vidijo notranjost oltarja tudi v tako svetem trenutku, kot je transsubstanciacija. svetih darov.

Ikonostas torej ne prekriva popolnoma oltarja: nasprotno, z duhovnega vidika vernikom razkriva največje resnice božje ekonomije o odrešenju. Živo, skrivnostno občestvo ikonostasa (božjih svetnikov, v katerih je že obnovljena Božja podoba) z ljudmi, ki stojijo v templju (v katerem je treba to podobo še obnoviti), ustvarja kombinacijo Cerkva. neba in zemlje. Zato je ime "cerkev" v zvezi s srednjim delom templja zelo resnično.

Ikonostas je urejen takole. V njegovem osrednjem delu se nahajajo Kraljevska vrata - dvokrilna, posebej okrašena vrata, ki se nahajajo nasproti prestola. Imenujejo se tako, ker Gospod Jezus Kristus, Kralj Slave, prihaja skozi njih v svetih Darovih, da bi obhajil ljudi. Skrivnostno vstopi tudi vanje ob vstopih z evangelijem in pri velikem vhodu pri bogoslužju v darovanih, a še ne transustanovljenih, poštenih darovih.

Domneva se, da so kraljeva vrata dobila ime po tem, da so starodavni bizantinski kralji (cesarji) šli skozi njih do oltarja. To mnenje je napačno. V tem smislu so se vrata, ki vodijo iz preddverja v tempelj, imenovala kraljevska, kjer so kralji sneli svoje krone, orožje in druge znake kraljeve moči. Levo od kraljevih vrat, v severnem delu ikonostasa, nasproti oltarja, so urejena severna enokrilna vrata za izhode duhovščine v zakonskih trenutkih bogoslužja. Desno od kraljevih vrat so v južnem delu ikonostasa južna enokrilna vrata za zakonske vhode duhovščine v oltar, kadar niso narejena skozi kraljeva vrata. Z notranje strani kraljevih vrat, s strani oltarja, je od zgoraj navzdol obešena tančica (katapetasma). V zakonskih trenutkih trza in trza in na splošno označuje tančico skrivnosti, ki pokriva božje svete reči. Odpiranje tančice prikazuje razodetje skrivnosti odrešenja ljudem. Odpiranje kraljevih vrat pomeni obljubljeno odprtje nebeškega kraljestva vernikom. Zapiranje kraljevih vrat pomeni, da so ljudje zaradi padca v greh odvzeti nebeški raj. Za tiste, ki stojijo v templju, to spominja na njihovo grešnost, zaradi česar so še vedno nevredni vstopa v Božje kraljestvo. Šele Kristusov podvig odpira vernikom ponovno možnost, da so deležni nebeškega življenja. Med bogoslužjem se tem osnovnim simbolnim pomenom tančice in kraljevih vrat zaporedno pridružujejo še posebni pomeni. Na primer, po velikem vhodu v liturgijo, ki označuje procesijo Kristusa Odrešenika k podvigu križa in naše smrti zaradi odrešenja, zapiranje kraljevih vrat pomeni položaj Kristusa v grobu in zapiralna tančica označuje kamen, pribit na vrata grobnice. Ko se nato zapoje veroizpoved, kjer se izpoveduje Kristusovo vstajenje, se odpre tančica, ki označuje kamen, ki ga je angel odvalil od vrat Gospodovega groba, in tudi, da vera odpira ljudem pot k odrešenju.

Sveti Janez Teolog je v Razodetju videl kot odprta vrata v nebesih, videl je tudi, da se odpira nebeški tempelj. Liturgično odpiranje in zapiranje kraljevih vrat tako ustreza dogajanju v nebesih.

Na kraljevih vratih je običajno postavljena podoba oznanjenja nadangela Gabriela Devici Mariji o prihajajočem rojstvu Odrešenika sveta Jezusa Kristusa, pa tudi podobe štirih evangelistov, ki so napovedali ta prihod v mesu Božji Sin vsemu človeštvu. Ta prihod, ki je bil začetek, glavna točka našega odrešenja, je ljudem resnično odprl dotlej zaprta vrata nebeškega življenja, Božjega kraljestva. Zato slike na kraljevih vratih globoko ustrezajo njihovemu duhovnemu pomenu in pomenu.

Desno od kraljevih vrat je postavljena podoba Kristusa Odrešenika in takoj za njo - podoba tistega svetega ali svetega dogodka, v imenu katerega je bil ta tempelj ali kapela posvečena. Levo od kraljevih vrat je podoba Matere božje. To še posebej jasno kaže vsem prisotnim v templju, da vhod v nebeško kraljestvo ljudem odpre Gospod Jezus Kristus in njegova najčistejša Mati - priprošnjica našega odrešenja. Poleg tega so za ikonami Matere božje in tempeljskega praznika na obeh straneh kraljevih vrat, kolikor dopušča prostor, postavljene ikone najbolj čaščenih svetnikov ali svetih dogodkov v določeni župniji. Na stranskih, severnih in južnih, vratih oltarja sta praviloma upodobljena arhidiakona Štefan in Lovrenc ali nadangela Mihael in Gabrijel ali poveličani svetniki ali starozavezni veliki duhovniki. Nad kraljevimi vrati je postavljena podoba zadnje večerje kot začetek in temelj Kristusove Cerkve z njenim najpomembnejšim zakramentom. Ta podoba tudi nakazuje, da se za kraljevimi vrati v oltarju dogaja isto, kar se je zgodilo pri zadnji večerji in da se bodo skozi kraljeva vrata iznašali sadovi tega zakramenta Kristusovega telesa in krvi za obhajilo vernikov. .

Desno in levo od te ikone, v drugi vrsti ikonostasa, so ikone najpomembnejših krščanskih praznikov, to je tistih svetih dogodkov, ki so služili reševanju ljudi.

Naslednja, tretja vrsta ikon ima središče podobo Kristusa Vsemogočnega, ki sedi na prestolu v kraljevskih oblačilih, kot da prihaja soditi žive in mrtve. Na njegovi desni strani je upodobljena Blažena Devica Marija, ki ga moli za odpuščanje človeških grehov, na levi roki Odrešenika - podoba pridigarja kesanja, Janeza Krstnika v istem molitvenem položaju. Te tri ikone se imenujejo deizis - molitev (pogovorno "deizis"). Na straneh Matere Božje in Janeza Krstnika sta podobi apostolov, obrnjenih k Kristusu v molitvi.

V središču četrte vrste ikonostasa je upodobljena Mati Božja z Božjim dojenčkom v naročju ali na kolenih. Na obeh straneh Nje so starozavezni preroki, ki so jo predpodobili, in Odrešenik, rojen iz Nje.

V peti vrsti ikonostasa so na eni strani postavljene podobe prednikov, na drugi pa svetniki. Ikonostas je vsekakor okronan s križem ali križem s križanjem kot vrhuncem božje ljubezni do padlega sveta, ki je dal božjega sina kot žrtev za grehe človeštva. V središču pete vrste ikonostasa, kjer je ta vrsta, je pogosto postavljena podoba Gospoda nad vojskami, Boga Očeta. Njegova podoba se pojavi v naši Cerkvi okoli konca 16. stoletja. v obliki »očetovske« kompozicije, kjer sta v naročju Boga Očeta, ki ima podobo sivolasega starca, upodobljena Gospod Jezus Kristus in Sveti Duh v obliki goloba. Na podlagi dogem pravoslavja, apostolskih poslanic, del svetih očetov Cerkev te podobe ni priznala. V veliki moskovski katedrali 1666-1667. Boga Očeta je bilo prepovedano upodabljati, ker nima nobene ustvarjene oblike ali podobe, - "Nihče ni nikoli videl Boga, Edinorojenega Sina, ki je v naročju Očeta, je razodel" (). V Cerkvi je nemogoče upodobiti tisto, kar ni nikoli dobilo materialne oblike, se ni pokazalo v ustvarjeni obliki. In vendar so do naših dni podobe Boga Očeta razširjene ločeno in v kompozicijah »očetovstva« in novozavezne Trojice, kjer je Bog Oče predstavljen v isti podobi starca in njegovemu desno s križem, Bog Sin, Jezus Kristus, med njimi v obliki goloba - Sveti Duh. Ta kompozicija je prišla k nam iz zahodne umetnosti, kjer je zelo razvit samovoljni simbolizem, ki temelji na človeški domišljiji.

Prve tri vrste ikonostasa, začenši od spodaj, vsaka posebej in skupaj vsebujejo polnost duhovne predstave o bistvu Cerkve in njenem zveličavnem pomenu. Četrta in peta vrsta sta tako rekoč dodatek k prvim trem, saj sami po sebi ne vsebujeta prave dogmatične polnosti, čeprav skupaj s spodnjima vrstama odlično zaključujeta in poglabljata koncept Cerkve. Takšna modrost oblikovanja ikonostasa mu omogoča poljubno velikost glede na velikost templja ali v povezavi z idejami o duhovni primernosti.

Spodnja vrsta ikonostasa prikazuje predvsem tisto, kar je duhovno najbližje tistim, ki stojijo v tem templju. Najprej je to Gospod Jezus Kristus, Mati Božja, tempeljski svetnik ali praznik, ikone najbolj čaščenih svetnikov v župniji. Druga vrsta (prazniki) dvigne zavest vernikov višje, do tistih dogodkov, ki so bili osnova Nove zaveze, pred današnjim dnem, ga določili. Tretja vrsta (deizis z apostoli) povzdigne duhovno zavest še višje, jo usmeri v prihodnost, v božjo sodbo nad ljudmi, hkrati pa pokaže, kdo so molitveniki za človeški rod najbližji Bogu. Četrta vrsta (preroki z Materjo Božjo) raztezajo molitveni pogled v premišljevanje neločljive povezave med Staro in Novo zavezo. Peta vrsta ikonostasa (predniki in svetniki) omogoča Zavesti, da pokrije celotno zgodovino človeštva od prvih ljudi do učiteljev današnje Cerkve.

Tako je skrbno razmišljanje o ikonostasu sposobno posredovati človeški zavesti najgloblje ideje o usodi človeškega rodu, o skrivnostih božje previdnosti, o odrešenju ljudi, o skrivnostih Cerkve, o pomenu človeško življenje, pogled, se izkaže, da vsebuje polnost dogem dogme pravoslavne cerkve. Učno delovanje in pomen ikonostasa, na katerega je osredotočena molitvena pozornost vseh, ki stojijo v templju, obrnjeni proti oltarju, prostovoljno in nehote, je višji od vseh pozitivnih ocen.

Ikonostas ima tudi veliko moč milostnega delovanja, ki očiščuje duše ljudi, ki ga razmišljajo, obvešča jih o milosti Svetega Duha do te mere, da podobe ikonostasa popolnoma ustrezajo njihovim prototipom in njihovemu nebeškemu stanju. . V molitvi za posvetitev ikonostasa se zelo podrobno spominja Božja ustanovitev, začenši od Mojzesa, čaščenje svetih podob, v nasprotju s čaščenjem podob bitij kot malikov, in prosi Boga, naj podeli milost - napolnjena z močjo Svetega Duha na ikone, tako da je vsak, ki jih gleda z vero in prek njih prosi Boga usmiljenja, prejel ozdravitev telesnih in duševnih bolezni ter potrebno podporo v duhovnem podvigu reševanja svoje duše. Enak pomen imajo molitve za posvetitev vseh ikon in sakralnih predmetov na splošno.

Ikonostas, tako kot vsaka ikona, je posvečen s posebnimi molitvami duhovnikov ali škofov in poškropljen s sveto vodo. Pred posvetitvijo so svete podobe, čeprav posvečene Bogu in božjemu in v nekem smislu že svete zaradi svoje duhovne vsebine in pomena, vendarle še vedno ostale plod človeških rok. Obred posvetitve te predmete očisti in jim podeli cerkveno priznanje in milosti polno moč Svetega Duha. Po posvetitvi se zdi, da so svete podobe odtujene tako od svojega zemeljskega izvora kot od svojih zemeljskih stvariteljev in postanejo last celotne Cerkve. To je mogoče pojasniti s primerom odnosa verske zavesti do slik svetovnih umetnikov na duhovne teme. Ob pogledu na katero koli svetovno sliko, ki prikazuje Jezusa Kristusa ali Devico Marijo ali katerega od svetnikov, pravoslavna oseba doživi upravičen občutek spoštovanja. Vendar teh slik ne bo častil kot ikone, molil na njih, ker so nekanonične in ne vsebujejo prave dogmatične polnosti v razlagi svetih podob, Cerkev jih ne posveča kot ikone, kar pomeni, da ne vsebujejo milosti polno moč Svetega Duha.

Ikonostas torej ni samo predmet molitvenega premišljevanja, ampak tudi predmet molitve same. Verniki se obračajo na podobe ikonostasa s prošnjami za zemeljske in duhovne potrebe in glede na vero in Božji nadzor prejmejo, kar prosijo. Med verniki in svetniki, upodobljenimi na ikonostasu, se vzpostavi živa vez medsebojnega občestva, ki ni nič drugega kot vez in občestvo nebeške in zemeljske Cerkve. Nebeška, zmagoslavna Cerkev, ki jo predstavlja ikonostas, dejavno pomaga zemeljski, bojeviti ali tavajoči Cerkvi, kot jo običajno imenujemo. To je smisel in pomen ikonostasa.

Vse to lahko pripišemo kateri koli ikoni, tudi tistim, ki se nahajajo v stanovanjski stavbi, in stenskim slikam templja. Ločene ikone v različnih delih templja in v zasebnih hišah ter stenske poslikave v templju imajo tako moč Svetega Duha kot sposobnost, da s svojim lastnim posredovanjem uvedejo človeka v občestvo s tistimi svetniki, ki so upodobljeni na njih in pričajo osebi o stanju pobožanstvenosti, h kateremu mora sam težiti. Toda te ikone in kompozicije stenskih slik ne ustvarjajo splošne podobe nebeške Cerkve ali pa niso tisto, kar je ikonostas, namreč mediastinum med oltarjem (kraj posebne božje navzočnosti) in skupščino (eklizija). ), cerkev, ljudje skupaj molijo v templju. Zato je ikonostas skupek podob, ki dobijo poseben pomen, ker predstavljajo oltarno pregrado.

Središče med Bogom in zemeljskimi ljudmi nebeške Cerkve, ki je ikonostas, je določeno tudi z globino dogme o Cerkvi kot najnujnejšem pogoju za osebno odrešenje vsakega človeka. Brez posredovanja Cerkve nobena napetost človekovega osebnega prizadevanja za Boga ne bo pripeljala v občestvo z njim, ne bo zagotovila njegovega odrešenja. Človek se lahko odreši samo kot član Cerkve, član Kristusovega telesa, z zakramentom krsta, občasnim kesanjem (spovedjo), obhajilom Kristusovega telesa in krvi, molitvenim občestvom s polnostjo nebeškega in zemeljsko Cerkev. Je določeno in nastavljeno

od samega Božjega Sina v evangeliju, razodet in razložen v nauku Cerkve. Zunaj Cerkve ni odrešenja: »Komur Cerkev ni mati, temu Bog ni oče« (ruski pregovor)!

Kadarkoli je to potrebno ali občasno, je občestvo vernika z nebeško Cerkvijo in zatekanje k njenemu posredovanju lahko povsem duhovno – zunaj templja. Ker pa govorimo o simboliki templja, potem je v tej simboliki ikonostas najbolj potrebna zunanja podoba posredovanja nebeške Cerkve.

Ikonostas je postavljen na isti nadmorski višini kot oltar. Toda ta vzpetina se nadaljuje od ikonostasa nekaj daleč v notranjost templja, proti zahodu, proti vernikom. Ta višina je ena ali več stopnic od tal templja. Razdalja med ikonostasom in koncem povišanega kvadrata je zapolnjena s soljo (grško - vzpetina). Zato se dvignjeni solea imenuje zunanji prestol, za razliko od notranjega, ki je sredi oltarja. To ime se še posebej ujema s prižnico - polkrožno polico sredi soli, nasproti kraljevih vrat, obrnjeno v notranjost templja, proti zahodu. Na prestolu znotraj oltarja se opravi največji zakrament spreminjanja kruha in vina v Kristusovo telo in kri, na prižnici ali s prižnice pa se opravi zakrament obhajila s temi svetimi darovi vernikov. Velikost tega zakramenta zahteva tudi povišanje prostora, kjer se deli obhajilo, in ga do neke mere primerja s prestolom v oltarju.

V takšni razporeditvi višine je neverjeten pomen. Oltar se pravzaprav ne zaključuje s pregrado – ikonostasom. Izhaja izpod njega in iz njega k ljudem in daje vsem priložnost razumeti, da je vse, kar se zgodi v oltarju, storjeno za ljudi, ki stojijo v templju. To pomeni, da je oltar ločen od častilcev, ne zato, ker so manj od duhovščine, ki je sama po sebi prav tako zemeljska kot vsi drugi, vredni biti v oltarju, ampak zato, da bi ljudem v zunanjih podobah razodeli resnico. o Bogu, nebeškem in zemeljskem življenju ter redu njunega odnosa. Notranji prestol (v oltarju) tako rekoč prehaja v zunanji prestol (na soli), ki izenačuje vse pod Bogom, ki ljudem daje svoje telo in kri za občestvo in ozdravljenje grehov. Res je, da so tisti, ki opravljajo sveto dejanje v oltarju, obdarjeni z milostjo svetega reda, da lahko nemoteno in brez strahu opravljajo svete skrivnosti. Vendar tudi milost duhovništva, čeprav daje možnost duhovništva, duhovščine v človeškem smislu ne loči od ostalih vernikov. Škofje, duhovniki in diakoni pred obhajilom svetih skrivnosti berejo isto molitev kot laiki, s katero priznavajo, da so najhujši od vseh grešnikov (»med njimi sem jaz prvi«). Z drugimi besedami, duhovniki nimajo pravice vstopiti v oltar in opravljati zakramentov, ker so čistejši in boljši od drugih, ampak zato, ker jih je Gospod usmilil, da jih obdari s posebno milostjo za opravljanje zakramentov. To vsem ljudem kaže, da je za to, da bi se duhovno približali Bogu in postali partner v njegovih zakramentih in božjem življenju, potrebna posebna posvečenost in čistost. Milost svetega dostojanstva je tako rekoč prototip obnovitve božje podobe v ljudeh, pobožanstvo ljudi v večnem življenju nebeškega kraljestva, katerega znamenje je oltar. Ta ideja je še posebej jasno izražena v liturgičnih oblačilih svetih oseb.

Prižnica v središču soli pomeni vzpon (grško - "prižnica"). Označuje kraje, iz katerih je pridigal Gospod Jezus Kristus (gora, ladja), saj se med liturgijo na prižnici bere evangelij, diakoni izgovarjajo litanije, duhovnik - pridige, nauke, škofje se obrnejo k ljudem. Ambon oznanja tudi Kristusovo vstajenje, kar pomeni kamen, ki ga je angel odvalil od vrat svetega groba in ki je vse tiste, ki verujejo v Kristusa, naredil deležne njegove nesmrtnosti, za kar so poučeni iz ambona telesa in krvi. Kristusa za odpuščanje grehov in večno življenje.

V liturgičnem smislu je Solea prostor za bralce in pevce, ki se imenujejo obrazi in prikazujejo obraze angelov, ki pojejo hvalnice Bogu. Ker tako obrazi pevcev neposredno sodelujejo pri bogoslužju, se nahajajo nad preostalim ljudstvom, na soli, na njeni levi in ​​desni strani.

V apostolskem in zgodnjekrščanskem času so vsi navzoči kristjani na molitvenem shodu peli in brali, posebnih pevcev in bralcev ni bilo. Ker je Cerkev rasla na račun poganov, ki še niso poznali krščanskih pesmi in psalmov, so tisti, ki so peli in brali, začeli izstopati iz splošnega okolja. Poleg tega so se glede na veličino duhovnega pomena tistih, ki pojejo in berejo, kot podobni nebeškim angelom, začeli izbirati z žrebom izmed najbolj vrednih in sposobnih ljudi, pa tudi duhovnikov. Začeli so jih imenovati kleriki, torej izbrani z žrebom. Zato so mesta na podplatu desno in levo, kjer so stali, imenovali kliros. Povedati je treba, da kleriki ali obrazi pevcev in bralcev duhovno določajo vsem vernikom stanje, v katerem naj bi bili vsi, to je stanje nenehne molitve in slavljenja Boga. V duhovni vojni proti grehu, ki jo vodi zemeljska Cerkev, sta glavno duhovno orožje Božja beseda in molitev. V tem pogledu so kori podobe bojevite Cerkve, kar še posebej nakazujeta dva prapora - ikone na visokih palicah, izdelani po podobi starodavnih vojaških praporov. Ti prapori so utrjeni na desnem in levem kliru in se nosijo v slovesnih verskih procesijah kot prapori zmage bojevite Cerkve. V XVI-XVII stoletju. Ruski vojaški polki so bili imenovani po ikonah, ki so bile upodobljene na njihovih polkovnih zastavah. To so bile običajno ikone tempeljskih praznikov najpomembnejših kremeljskih katedral, iz katerih so se pritoževali vojakom. V stolnih škofovskih stolnicah je stalno in v župnijskih cerkvah - po potrebi ob prihodih škofa, v središču srednjega dela cerkve nasproti ambona postavljena dvignjena kvadratna ploščad, ploščad za škofa. Škof se v zakonskih primerih povzpne k njemu za oblačenje in opravi del božje službe. Ta ploščad se imenuje škofovska prižnica, oblačno mesto ali preprosto mesto, omarica. Duhovni pomen tega kraja določa bivanje škofa na njem, ki prikazuje prisotnost Božjega Sina v mesu med ljudmi. Hierarhična prižnica v tem primeru s svojo vzvišenostjo pomeni višino ponižnosti Boga Besede, vzpon Gospoda Jezusa Kristusa na vrhunec podviga v imenu odrešenja človeštva. Da bi škof sedel na tej prižnici, je v trenutkih bogoslužja, ki jih določa Listina, postavljena sedežna prižnica. Priimek je v vsakdanjem življenju prešel v ime celotne škofovske prižnice, tako da se je od tod oblikoval koncept "stolnice" kot glavnega templja regije tega škofa, kjer njegova prižnica stalno stoji sredi templja. . Ta prostor je okrašen s preprogami in samo škof ima pravico tam stati in služiti.

Za oblačnim prostorom (škofovsko prižnico), v zahodni peni templja, so razporejena dvojna vrata ali vrata, ki vodijo iz srednjega dela templja v preddverje. To je glavni vhod v cerkev. V starih časih so bila ta vrata posebej okrašena. V listini se zaradi njihovega sijaja imenujejo rdeče ali cerkvene (Tipikon. Po velikonočni jutrenji), saj so glavni vhod v srednji del templja - cerkev.

V Bizancu so jih imenovali tudi kraljevski, ker so pravoslavni grški kralji pred vstopom skozi ta vrata v tempelj, kot palačo nebeškega kralja, sneli znamenja svojega kraljevskega dostojanstva (krone, orožje), izpustili stražarje in telesne straže. .

V starodavnih pravoslavnih cerkvah so bila ta vrata pogosto okrašena s čudovitim, polkrožnim portalom na vrhu, sestavljenim iz več lokov in pol-stebrov, robov, ki gredo od površine stene navznoter, do samih vrat, kot da bi zožili vhod. Ta arhitekturni detajl vrat označuje vhod v nebeško kraljestvo. Po Odrešeniku so vrata ozka in ozka je pot, ki vodi v življenje (večno) () in verniki so povabljeni, da najdejo to ozko pot in skozi ozka vrata vstopijo v božje kraljestvo. Robovi portala so zasnovani tako, da ljudi, ki vstopajo v tempelj, spominjajo na to, ustvarjajo vtis zoženega vhoda in hkrati označujejo tiste korake duhovne popolnosti, ki so potrebni za izpolnitev Odrešenikovih besed.

Oboki in oboki osrednjega dela templja, ki se končajo v velikem osrednjem kupolastem prostoru, ustrezajo racionalizaciji, sferičnosti vesoljskega prostora, nebesnega oboka, raztegnjenega nad zemljo. Ker je vidno nebo podoba nevidnega, duhovnega neba, torej področja nebeškega bivanja, arhitekturne sfere srednjega dela templja, ki stremijo navzgor, prikazujejo področje nebeškega bivanja in samo stremljenje k človeške duše od zemlje do višine tega nebeškega življenja. Spodnji del templja, predvsem tla, označuje zemljo. V arhitekturi pravoslavne cerkve si nebo in zemlja ne nasprotujeta, ampak sta, nasprotno, v tesni enotnosti. Tu se jasno kaže izpolnitev psalmistove prerokbe: Usmiljenje in resnica se bosta srečala, resnica in mir se bosta poljubila; resnica bo vstala iz zemlje in resnica bo prišla iz nebes ().

Po najglobljem pomenu pravoslavne dogme je Sonce resnice, prava luč, Gospod Jezus Kristus, duhovno središče in vrh, h kateremu stremi vse v Cerkvi. Zato je bilo že od antičnih časov običajno postaviti podobo Kristusa Vsemogočnega na sredino notranje površine osrednje kupole templja. Zelo hitro, že v katakombah, ta podoba dobi obliko razpolovne podobe Kristusa Odrešenika, ki z desnico blagoslavlja ljudi in v levici drži evangelij, kar se običajno razkrije na besedilu »Jaz sem luč svet."

Pri postavitvi slikovnih kompozicij v osrednji del templja, tako kot v drugih delih, ni vzorcev, obstajajo pa nekatere kanonično sprejemljive različice kompozicij. Ena od možnih možnosti je naslednja.

V središču kupole je upodobljen Kristus Vsemogočni. Pod njim, vzdolž spodnjega roba krogle kupole, so serafi (božje moči). V bobnu kupole - osem nadangelov, nebeških činov, poklicanih, da varujejo zemljo in ljudstva; nadangeli so običajno upodobljeni z znamenji, ki izražajo značilnosti njihove osebnosti in službe. Torej ima Michael s seboj ognjeni meč, Gabriel - vejo raja, Uriel - ogenj. V jadrih pod kupolo, ki nastanejo s prehodom štirikotnih sten osrednjega dela v okrogel boben kupole, so podobe štirih evangelistov s skrivnostnimi živalmi, ki ustrezajo njihovemu duhovnemu značaju: evangelist Janez Teolog z v severovzhodnem jadru je upodobljen orel. Nasproti je diagonalno v jugozahodnem jadru evangelist Luka s teletom, v severozahodnem jadru evangelist Marko z levom, nasproti diagonalno v jugovzhodnem jadru evangelist Matej z bitjem v podobi moški. Ta razporeditev podob evangelistov ustreza križnemu gibanju zvezde nad diskosom med evharističnim kanonom z vzklikom »jokati, jokati, jokati in govoriti«. Nato ob severni in južni steni od zgoraj navzdol sledijo vrste podob apostolov iz sedemdesetih in svetnikov, svetnikov in mučencev. Stenske poslikave praviloma ne segajo do tal. Od tal do roba podob gredo običajno do ramen visoke plošče, na katerih ni svetih podob. V starih časih so bile na teh ploščah upodobljene z ornamenti okrašene brisače, kar je dajalo posebno slovesnost stenskim poslikavam, ki so jih kot veliko svetišče po starem običaju predstavljali ljudem na okrašenih brisačah. Te plošče imajo dvojni namen: prvič, urejene so tako, da verniki ob veliki množici ljudi in utesnjenih razmerah ne bi izbrisali svetih podob; drugič, plošče tako rekoč puščajo prostor v najnižji vrsti tempeljske stavbe za ljudi, zemeljske, ki stojijo v templju, kajti ljudje nosijo v sebi Božjo podobo, čeprav so zatemnjeni zaradi greha. To ustreza tudi navadi Cerkve, po kateri se v templju kadijo najprej svete ikone in stenske podobe, nato pa ljudje, kot da bi nosili Božjo podobo, to je kot oživljene ikone.

Severna in južna stena sta poleg tega lahko napolnjeni s podobami dogodkov iz svete zgodovine Stare in Nove zaveze. Na obeh straneh vhodnih zahodnih vrat v sredini maščevanja templja sta postavljeni podobi "Kristusa in grešnika" in Strahu pred utapljajočim se Petrom. Nad temi vrati je običajno postaviti podobo poslednje sodbe, nad njo pa, če prostor dopušča, podobo šestdnevnega stvarjenja sveta. V tem primeru podobe zahodne stene predstavljajo začetek in konec zemeljske zgodovine človeštva. Na stebrih v srednjem delu templja so postavljene podobe svetnikov, mučencev, svetnikov, najbolj čaščenih v tej župniji. Prostori med posameznimi slikovnimi kompozicijami so zapolnjeni z ornamenti, kjer so uporabljene predvsem podobe rastlinskega sveta ali podobe, ki ustrezajo vsebini 103. psalma, kjer se izriše slika drugačnega bivanja z naštevanjem različnih božjih stvaritev. Ornament lahko uporablja tudi elemente, kot so križi v krogu, romb in druge geometrijske oblike, osmerokotne zvezde.

Poleg osrednje kupole ima lahko tempelj več kupol, v katerih so postavljene podobe križa, Matere Božje, Vsevidnega očesa v trikotniku, Svetega Duha v obliki goloba. Običajno je, da se kupola uredi tam, kjer je kapela. Če je v templju en prestol, potem je v srednjem delu templja narejena ena kupola. Če je v templju pod isto streho poleg glavnega, osrednjega, še več templjev-kapel, potem je nad srednjim delom vsakega od njih zgrajena kupola. Vendar pa zunanje kupole na strehi niso vedno in v starih časih strogo ustrezale številu templjev-kapel. Tako je na strehah triladijskih cerkva pogosto pet kupol - v podobi Kristusa in štirih evangelistov. Hkrati trije ustrezajo ladjam in imajo zato odprt kupolast prostor od znotraj. Dve kupoli v zahodnem delu strehe se dvigata le nad streho in sta od znotraj templja prekrita s stropnimi oboki, torej nimata kupolastih prostorov. V poznejših časih, od konca 17. stoletja, so včasih na strehah cerkva postavljali številne kupole, ne glede na število kapel v cerkvi. Ob tem je bilo ugotovljeno le, da ima osrednja kupola odprt kupolni prostor.

Poleg zahodnih, Rdečih vrat, imajo pravoslavne cerkve običajno še dva vhoda: v severnem in južnem obzidju. Ti stranski vhodi lahko pomenijo božansko in človeško naravo v Jezusu Kristusu, skozi katero tako rekoč vstopamo v občestvo z Bogom. Skupaj z zahodnimi vrati sestavljajo ta stranska vrata številko tri - v podobi Svete Trojice, ki nas vodi v večno življenje, v nebeško kraljestvo, katerega podoba je tempelj.

V srednjem delu templja, skupaj z drugimi ikonami, velja, da je obvezna podoba Golgote - velik lesen križ s podobo križanega Odrešenika, pogosto izdelan v polni velikosti (človeška višina). Križ je osemkrak z napisom na zgornji kratki prečki "НЦI" (Jezus iz Nazareta, judovski kralj). Spodnji del križa je pritrjen na stojalo, ki je videti kot kamniti grič. Na sprednji strani stojala so upodobljena lobanja in kosti - Adamovi ostanki, oživljeni s podvigom Odrešenikovega križa. Na desnici križanega Odrešenika je postavljena podoba Matere božje v rasti, ki usmerja svoj pogled na Kristusa, na njegovi levi strani je podoba Janeza Teologa. Poleg svojega glavnega namena, da ljudem posreduje podobo podviga križa Božjega Sina, je takšno križanje s prihajajočimi pozvano tudi, da se spomni, kako je Gospod, preden je umrl na križu, rekel: Njegova mati, ki kaže na Janeza Teologa:

Geno! Glej, tvoj sin, in se obrne k apostolu: Glej, tvoja mati (), in s tem posvojil svojo Mater, Večno Devico Marijo, vse človeštvo, ki veruje v Boga.

Ob pogledu na takšno Križanje bi morali verniki biti prežeti z zavestjo, da niso le otroci Boga, ki jih je ustvaril, ampak po zaslugi Kristusa tudi otroci Matere Božje, saj so deležni telesa in krvi Božjega. Gospoda, ki so nastale iz čiste deviške krvi Device Marije, ki je rodila po mesu Božjega Sina. Takšno križanje ali Golgota je med velikim postom pomaknjena na sredino templja, ki je obrnjena proti vhodu, zgolj v spomin ljudem na trpljenje Božjega sina na križu za naše odrešenje.

Kjer v preddverju ni ustreznih pogojev, je v srednjem delu templja, običajno blizu severne stene, postavljena miza s predvečerjem (kanonom) - štirikotna marmorna ali kovinska plošča s številnimi celicami za sveče in majhnim razpelom. . Tu se služijo spominske službe za mrtve. Grška beseda "kanon" v tem primeru pomeni predmet, ki ima določeno obliko in velikost. Kanon s svečami pomeni, da lahko vera v Jezusa Kristusa, ki jo oznanjajo štirje evangeliji, naredi vse pokojne deležne Božje luči, luči večnega življenja v nebeškem kraljestvu. V središču srednjega dela templja mora biti vedno govornica (ali govornica) z ikono svetnika ali praznika, ki se praznuje na določen dan. Pilantar je podolgovata tetraedrična miza (stojalo) s poševno ploščo za udobje branja evangelija, apostola, postavljenega na govorni stol, ali čaščenja ikone na govornem stolu. Uporablja se predvsem v praktične namene, govorniški govornik pa ima pomen duhovne višine, vzvišenosti, ki ustreza tistim svetim predmetom, ki se opirajo nanj. Nagnjena zgornja plošča, ki se dviga navzgor, proti vzhodu, označuje dvig duše k Bogu z branjem, ki se izvaja s govornice, ali poljubljanjem evangelija, križa, ikone, ki leži na njem. Tisti, ki vstopajo v tempelj, najprej častijo ikono na govornici. Če v templju ni ikone trenutno praznovanega svetnika (ali svetnikov), se zanašajo na koledarje - ikonografske podobe svetnikov za mesece ali polmesece, ki se spominjajo na vsak dan tega obdobja, postavljene na eno ikono.

Templji bi morali imeti 12 ali 24 takih ikon - za celo leto. Vsak tempelj bi moral imeti tudi majhne ikone vseh velikih praznikov, da bi jih ob praznikih postavili na to osrednjo govornico. Analogi so postavljeni na prižnico za branje evangelija s strani diakona med liturgijo. Med prazničnimi celonočnimi bdenji se sredi templja bere evangelij. Če se bogoslužje opravlja z diakonom, potem diakon v tem času drži odprt evangelij pred duhovnikom ali škofom. Če duhovnik služi sam, potem bere evangelij na katedri. Leton se uporablja pri zakramentu spovedi. V tem primeru se nanj naslanjata mali evangelij in križ. Pri opravljanju zakramenta poroke duhovnik mlade trikrat obkroži okoli govornice, na kateri ležita evangelij in križ. Govornik se uporablja tudi za številne druge storitve in potrebe. Ni obvezen zakramentalni predmet v templju, vendar je udobje, ki ga govorni stol zagotavlja med bogoslužjem, tako očitno, da je njegova uporaba zelo široka in skoraj v vsakem templju je več govornih stolov. Analogi so okrašeni z oblačili in posteljnimi pregrinjali iste barve kot oblačila duhovščine na določenem prazniku.

veža

Običajno je veža ločena od templja z zidom z rdečimi zahodnimi vrati na sredini. V starodavnih ruskih templjih v bizantinskem slogu pogosto sploh ni bilo preddverja. To je posledica dejstva, da v času, ko je Rusija sprejela krščanstvo v Cerkvi, ni bilo več nobenih pravil, ki bi jih bilo mogoče ločiti v vsej strogosti, katehumene in spokornike z različnimi stopnjami. V tem času so bili v pravoslavnih državah ljudje krščeni že v otroštvu, zato je bil krst odraslih tujcev izjema, za katero ni bilo treba posebej graditi narteksov. Kar se tiče ljudi pod pokoro kesanja, so nekateri del službe stali ob zahodni steni templja ali na verandi. Potrebe drugačne narave so v prihodnosti ponovno spodbudile k vrnitvi k gradnji narteksov. Že samo ime "veranda" odraža zgodovinske okoliščine, ko so se dvodelnim starodavnim templjem v Rusiji začeli pretvarjati, pritrjevati, dodatno pritrjevati tretji del. Pravilno ime za ta del je obed, saj so v starih časih v njem pripravljali pogostitve za revne ob prazniku ali spominu na mrtve. V Bizancu so ta del imenovali tudi »narfiks«, torej prostor za kaznovane. Zdaj imajo skoraj vse naše cerkve z redkimi izjemami ta tretji del.

Na verandi je zdaj liturgični termin. V njem je treba v skladu z listino izvajati litije na velikih večernicah, spominskih službah za mrtve, saj so povezane s ponudbo različnih izdelkov vernikov, od katerih se vsi ne štejejo za možne prinesti v tempelj. V preddverju se v mnogih samostanih izvajajo tudi določeni deli večernice. Na verandi se ženska po 40 dneh po porodu opravi očiščevalna molitev, brez katere nima pravice vstopiti v tempelj. V preddverju je praviloma cerkvena škatla - prostor za prodajo sveč, prosfor, križev, ikon in drugih cerkvenih predmetov, registracijo krstov, porok. V preddverju so ljudje, ki so od spovednika prejeli ustrezno pokoro, pa tudi ljudje, ki se zaradi takšnih ali drugačnih razlogov v tem trenutku menijo, da niso vredni vstopiti v srednji del templja. Zato v naših dneh preddverje ohranja ne samo svoj duhovni in simbolni, ampak tudi duhovni in praktični pomen.

Poslikavo veže sestavljajo stenske poslikave na temo rajskega življenja prvobitnih ljudi in njihovega izgona iz raja, v veži pa so tudi različne ikone.

Preddverje je razporejeno bodisi vzdolž celotne širine zahodne stene templja ali, pogosteje, ožje od nje ali pod zvonikom, kjer se tesno prilega templju.

Vhod na verando z ulice je običajno urejen v obliki verande - ploščadi pred vrati, do katere vodi več stopnic. Veranda ima velik dogmatični pomen - kot podoba tiste duhovne vzpetine, na kateri stoji Cerkev sredi okoliškega sveta, kot kraljestvo, ki ni od tega sveta. Ko služi svetu, je Cerkev po naravi hkrati bistveno drugačna od sveta. To predstavljajo stopnice, ki dvigujejo tempelj.

Če štejete od vhoda, potem je veranda prva višina templja. Soleus, kjer bralci in pevci, izbrani iz laikov, prikazujejo bojevito Cerkev in angelske obraze, je druga vzpetina. Prestol, na katerem se izvaja zakrament brezkrvne daritve v občestvu z Bogom, je tretja vzpetina. Vse tri višine ustrezajo trem glavnim stopnjam človekove duhovne poti k Bogu: prva je začetek duhovnega življenja, sam vstop vanj; drugi je podvig bojevanja z grehom za odrešenje duše v Bogu, ki traja vse življenje kristjana; tretji je večno življenje v nebeškem kraljestvu v nenehnem občestvu z Bogom.

Pravila obnašanja v templju

Svetost templja zahteva posebno spoštljivo držo. Apostol Pavel uči, da naj bo na molitvenih shodih »vse narejeno na pravi način in po redu«. V ta namen so bile določene naslednje smernice.

1. Da bi bil obisk templja koristen, je zelo pomembno, da se na poti do njega pripravite z molitvijo. Misliti moramo, da se hočemo prikazati pred nebeškim Kraljem, pred katerim vznemirjeno stoji milijarde angelov in božjih svetnikov.
2. Gospod ni grozen tistim, ki ga častijo, ampak vse milostno kliče k sebi, rekoč: »Pridite k meni vsi, ki ste trudni in obremenjeni, in jaz vam bom dal počitek« (). Pomiritev, krepitev in razsvetljenje duše – to je namen obiska cerkve.
3. V tempelj je treba priti v čistih in dostojnih oblačilih, kot to zahteva svetost kraja. Ženske naj kažejo krščansko skromnost in skromnost ter naj ne prihajajo v kratkih ali odprtih oblekah ali hlačah.

Že pred vstopom v tempelj naj si ženske obrišejo šminko z ustnic, da pri poljubljanju ikon, skled in križev ne bi pustile odtisov na njih.

Glej: Antonov N., duhovnik. Božji hram in cerkvene službe.
Glej mož Aleksander, nadžupnik. pravoslavno bogoslužje. Zakrament, beseda in podoba. - M., 1991.
Glej: Ep. . Božji tempelj je nebeški otok na grešni zemlji.

Seznam uporabljene literature

Namizna knjiga cerkovnika. V 7 knjigah. T. 4. - M.: Založba. Moskovska patriarhija, 2001. - S. 7-84.
Škof Aleksander (Mileant). Božji tempelj - nebeški otok na grešni zemlji.- www.fatheralexander.org/booklets/russian/hram.htm
Božji zakon. - M .: Nova knjiga: Ark, 2001.

Tempelj vključuje glavne (glavne) in pomožne prostore, katerih sestava se razlikuje glede na vrsto templja in lokalne razmere. Glavni (glavni) prostori so najprej oltar, srednji del in preddverje, ki so mu dodani zakristija, zakristija, kori, zvonik ali zvonik, če so zvonovi nameščeni na cerkvi. . Morda prisotnost pokojnika in krsta. Pomožni prostori obsegajo: pisarno, prostor za počitek duhovnikov in duhovščine, slez, skladišča, sanitarije, tehnične prostore (prezračevalne komore, električne plošče itd.). Nekateri javni izobraževalni prostori se lahko vgradijo v stavbo templja: pevski zbor, župnijska šola itd. Toda glavni (glavni) prostori templja sestavljajo kanonično cerkev in morajo biti jasno ločeni od pomožnih prostorov.

2.1. veža

Pred vhodom v cerkev je veranda - ploščad pred vhodnimi vrati, do katere vodi več stopnic. Ta dvig ima pomen dviga Cerkve nad svet »kot kraljestva, ki ni od tega sveta«. Veranda iz majhne verande se lahko spremeni v veliko galerijo - promenado, tako pogosto v 17. stoletju.

Preddverje v starodavnih ruskih cerkvah je bilo pogosto znižano, saj ni bilo katehumenov, spokorniki (ki so storili resen greh in zato niso smeli služiti) so stali na verandi. Kasneje pa je bila naprava predsobe priznana kot potrebna. Tu se nahaja svečnik - pult za prodajo sveč in naročanje sveč. Postavitev cerkvene skrinje v samem hramu moti vernike in moti bogoslužje.

Preddverje ima tudi liturgični namen. Tukaj (če obstajajo pogoji) se izvajajo spominske službe za mrtve, saj so povezane s ponudbo različnih izdelkov, ki se ne štejejo za spodobne, da bi jih prinesli v tempelj. Tukaj se služijo deli večerne službe, očiščevalna molitev se daje ženi po štiridesetih dneh po porodu; tukaj so ljudje, ki se iz takšnih ali drugačnih razlogov menijo, da niso vredni vstopiti v tempelj. Poslikavo veže sestavljajo stenske poslikave na temo rajskega življenja prvobitnih ljudi in njihovega izgona iz raja. Lahko so tudi ikone.

V desnem traktu ali v obeh traktih veže je svečnik. V levem traktu je tradicionalno urejeno stopnišče, ki vodi do korov in zvonika. Z verande je vhod v klet.

Starodavno pravilo predpisuje ločitev preddverja od srednjega dela templja z zidom s tremi vrati, katerih srednja se imenujejo rdeča. Pred rdečimi vrati so ob vstopu v tempelj pravoslavni grški kralji sneli orožje in znamenja. Ta vrata so na zunanji strani okrašena s padajočimi in ožijočimi se loki - "vrata so ozka in pot vernikov v življenje (večno) je ozka", vendar se to pravilo trenutno redko upošteva. Oblike predsobe so lahko zelo raznolike.

Preddverje se imenuje tudi refektorij. V prvih stoletjih krščanstva so po liturgiji iz ostankov prinesenega kruha in vina pripravili obed, tako imenovano večerjo ljubezni. Ta navada se je ohranila v samostanih, kjer je v veži samostanski refektorij. V severnoruskih lesenih cerkvah je bil narejen velik refektorij - narteks. Tu so potekali skupnostni sestanki celotnega cerkvenega dvorišča, kjer se je odločalo o cerkvenem in laičnem življenju župnije. V sodobnih zahodnopravoslavnih cerkvah so preddverja, zasnovana v obliki obednice - velika soba, ločena z vrati, pred cerkvijo. Tu se župljani srečujejo za verske pogovore in razpravljajo o župnijskih zadevah. Nad narteksom se lahko dviga zvonik.

Na splošno so možnosti za lokacijo zvonov v templju različne. Lahko se nahajajo na ločenih zvonikih in zvonikih. Toda veliko večje število templjev v zadnjih stoletjih je imelo zvonove na templju. Očitno je to posledica enostavne uporabe. Zvonovi so lahko nameščeni nad verando: v zvoniku, v zaprtem ali odprtem zvoniku. Zaželen je visok zvonik, saj zvok potuje dlje in v vse smeri. Zvonovi se lahko nahajajo tudi nad srednjim delom templja: "pečeči tempelj" in zvonovi v lažnih kupolah templja z več kupolami.

2.2. Srednji del templja

Srednji del templja je del, ki se nahaja med vežo in oltarjem. Med srednjim delom in oltarjem se dviga ikonostas. V prvih stoletjih krščanstva je bila cerkev od oltarja ločena le z zaveso ali mrežo. Kasneje se je v pravoslavni cerkvi pojavila ločevalna stena z ikonami, nameščenimi na njej. Končni ikonostas se je izoblikoval v začetku 16. stoletja. V ikonostasu so tri vrata: severna, južna (imenovana Djakonova) - enokrilna in srednja - dvokrilna. Srednja se imenujejo "kraljeva vrata", saj "kralj kraljev (Jezus Kristus) prihaja" skozi njih v svetih darovih med zakramentom "bo prisegla in dana kot hrana vernim."

Ikonostas se tako kot oltar nahaja na vzpetini glede na tla glavne cerkve. Solea je dvignjen prostor pred ikonostasom, ki sega globoko v celoten oltar. Soleia je druga vzpetina templja nad nivojem tal za verando. Vključuje le duhovščino, ki vodi bogoslužje, in izbrane laike, na primer tiste, ki sprejemajo zakrament.

Višina soli je različna: od petih ali celo sedmih stopnic v stolnici do ene v majhni župnijski ali samostanski cerkvi. Če je slana raztopina visoka, potem ima duhovščina dovolj neprijetnosti pri izvajanju svetih darov, če pa je nizka, potem bogoslužje za župljane težko opaziti.

Del soli, ki štrli v polkrogu do središča templja proti kraljevskim vratom, se imenuje prižnica. Iz ambona diakon bere evangelij in razglaša litanije, duhovnik bere pridige. Tu se izvaja zakrament obhajila vernikov. Prižnica je sveto mesto na soli.

Nasproti severnih in južnih vrat ikonostasa so prostori za bralce in pevce - kliros. Klira sta dva, saj se nekatere cerkvene pesmi pojejo izmenično v dveh zborih: najprej na enem, nato na drugem kliru. Klirosi so stranski podaljški soli.

Sol in kliros (razen prižnice) so običajno ograjeni z rešetkami. Na ograje so pritrjeni transparenti, ikone na drogovih so transparenti cerkve, ki simbolizirajo zmago krščanstva nad pogani, Cerkve nad sovražniki.

V stolnicah je škofova prižnica stalno, v župnijskih cerkvah pa le ob prihodu škofa. Postavili so ga v središče templja ob prižnico (povišano kvadratno ploščad). Na škofovsko prižnico je postavljen sedež - prižnica. Na ta ambon se škof obleče (zato "oblačno" mesto) in začne se začetek liturgije.

Pred prižnico, bližje središču cerkve, a pred škofovsko prižnico, je vedno govorni stol (sl. 4). To je visoka enostransko nagnjena miza, na kateri je postavljena ikona svetnika ali praznika, ki se praznuje na določen dan.

V srednjem delu templja je tudi podoba Golgote v obliki velikega lesenega razpela. Če v verandi ni ustreznih pogojev, je ob severni steni srednjega dela postavljena miza s predvečerjem - štirikotna miza s križem in stojalo za sveče. Tu se služijo spominske službe za mrtve. Poleg stalnih dodatkov so lahko v srednjem delu templja krstni kamen, posoda s posvečeno vodo itd.

Zbori se nahajajo v zahodnem delu precej velikega templja. Pri slovesnih bogoslužjih tu poje cerkveni zbor in ne na kliru. Zbori so pogosto nameščeni nad verando.

Cerkev mora imeti zelo dobro akustiko. Skrbno premišljena geometrija notranjega prostora je zelo pomembna z vidika akustike pri bogoslužju. V pravoslavnem bogoslužju je večglasno petje velikega pomena. Vsi prisotni pri bogoslužju v templju pojejo. Duhovnik, ki stoji pred vrati ikonostasa, poje molitve s pevskim glasom, diakon stoji v bližini z glasom trobente. Duhovnik in diakon vodita pevski dialog s korom, ki se nahaja v pevskih prostorih ali klirosih. Del liturgije se prebere izza zaprtih vrat lesenega resonančnega ikonostasa, nato pa od zgoraj prihaja glas, ki se odbije od oboka. Od časa do časa diakon ali duhovnik vodi liturgijo iz sredine templja, ki stoji v zvočnem žarišču osrednje kupole. Farani lahko molijo tudi s petjem. Zvočni vtis pravoslavne cerkve je popolnoma drugačen od orgelske glasbe katoliške cerkve.

Dobra akustika se doseže z zgodovinsko geometrijo prostora templja in z iskanjem takšne višine cerkve, da ima zvok petja moč in resonanco. Razporeditev obokov in kupol so določali blagodejni učinki zvočnega prostora (uporabni učinki zvočne komore). Nad oltarjem, kori in kori nikoli niso naredili skoznjih lukenj v obokih, da zvok ne bi izginil.

Srednji del templja je dejanski tempelj za župljane. Ne sme na oltar. Tradicionalna rešitev notranjosti templja pomaga laiku, da se osredotoči, razume službo, da je globlje prežet z vero. Stenska poslikava templja, ikone skupaj s samim bogoslužnim dejanjem (petje pevskega zbora, branje bralcev, vzkliki diakona, molitve duhovnika) tvorijo eno samo celovito podobo Božjega sveta, prosi za odrešenje vsega zemeljskega sveta.

Vse stene pravoslavne kanonične cerkve so poslikane (glej sliko 1). Obok predstavlja nebo in Boga, tla so zemeljski svet. Nebo in zemlja si ne nasprotujeta, ampak se s pomočjo slikarstva neločljivo zlijeta v en sam svet častilcev. Možnosti slikanja templja se lahko nekoliko razlikujejo. Približen vrstni red slik je opisan spodaj.

V središču kupole je napisana podoba Gospoda Vsemogočnega (Pantokratorja). Pod njim, ob robu sfere kupole, so serafi, božje moči. V bobnu kupole je vpisanih osem nadangelov z insignijami. V jadrih pod kupolo - štirje evangelisti s svojimi simboli. Nato so vzdolž severne in južne stene od zgoraj navzdol (v vrstah) upodobljeni svetniki, svetniki in mučenci. Freske ne segajo do tal, zato je prostor za plošče do višine osebe. Pogosto prikazujejo bele brisače, okrašene z ornamenti. Te plošče simbolično enačijo s spodnjo vrsto svetnikov vse žive ljudi in zato upanje na odrešitev. Na severni in južni steni so upodobljeni tudi prizori iz zgodovine Nove in Stare zaveze. Prostor med posameznimi slikami, podobami svetnikov je zapolnjen z ornamentom s podobami rastlinskega sveta, kot so križi v krogu in rombu, osmerokotne zvezde itd. Podobe svetnikov in mučencev, najbolj čaščene v določeni župniji , piše na stebrih. Če so v templju poleg osrednje kupole še druge kupole, so na njih naslikane podobe Križa, Matere božje, Vsevidnega očesa v trikotniku, Svetega Duha v obliki goloba.

Na zahodni steni srednjega dela templja so slike, ki pozivajo k veri v Boga - "Rešitev utapljajočega se Petra", "Kristus in grešnik"; nad vhodom, rdeča vrata - slika zadnje sodbe, kot opomin tistim, ki zapuščajo tempelj, o božji kazni.

Poslikava ikonostasa vam omogoča razumevanje celotne zgodovine Cerkve. Lokacija ikon se lahko nekoliko razlikuje, vendar se splošni vrstni red ohrani (slika 5).

riž. 5. Shema celotnega petvrstnega ikonostasa

Na kraljevih vratih je upodobljeno Oznanjenje in štirje evangelisti; na stranskih vratih - nadangel in eden od diakonov, ki so jih imenovali apostoli (pogosto arhidiakon Štefan). V prvi vrsti spodaj, na straneh kraljevskih vrat, so ikone: na desni - podoba Odrešenika, na levi - Matere božje. V bližini ikone Odrešenika je glavna ikona templja, ikona svetnika, v čast katerega je bil posvečen prestol. V drugi vrsti nad kraljevskimi vrati je ikona zadnje večerje, na obeh straneh pa podobe dvanajstih velikih praznikov.

V tretji vrsti so ikone svetih apostolov in med njimi - "Deisus" (podoba Gospoda in Matere božje, ki moli k njemu in sv. Janeza Krstnika). V četrti vrsti v središču so postavljene ikone svetih prerokov, v središču je ikona Matere božje z otrokom. Zadnja peta vrsta je sestavljena iz podob patriarhov in v sredini - Gospoda nad vojskami z Božjim Sinom. Ikonostas je običajno okronan s križem z razpelom, ki stoji ob straneh Matere božje in Janeza Krstnika.

Tako pet vrst celotnega ikonostasa dosledno opisuje celotno zgodovino človekovega spoznanja Boga: od napovedi praočetov in prerokov (zgornji dve vrsti) do spominov na življenje Kristusa in apostolov (druga in tretja vrsta od dno). Spodnja vrstica z lokalnimi in tempeljskimi ikonami je obrnjena proti današnjemu dnevu templja. V središču ikonostasa, od zgornjega križa do kraljevskih vrat in lokalnih ikon, skozi vse vrste prehaja podoba Jezusa Kristusa v različnih oblikah. Ta os jasno določa, komu je krščanska cerkev posvečena in koga naj poveličuje (sl. 6).

Tudi ikonostas je nepopoln, tj. sestavljen iz manjšega števila vrst, odvisno od velikosti in stila templja (sl. 7). Najpogostejši so enoredni (sl. 8) in triredni ikonostasi (sl. 9).

riž. 6. Shema ikonostasa

Tempelj osvetljujejo tri vrste svetilk: okna, svetilke in sveče. Liturgična listina v nekaterih primerih predvideva prižig vseh svetilk, v drugih pa njihovo skoraj popolno ugasnitev. Torej, ko berete šest psalmov na celonočnem bdenju, naj bi bile sveče ugasnjene, razen sveč na sredini templja (kjer stoji bralec) in pred tremi ikonami ikonostasa: Kristus, Mati Božja in ikona templja. Toda ob praznikih in ob nedeljskih službah svetijo vse luči. Med službami v templju prevladuje mračen mrak.

Luč v templju je simbol božanske svetlobe. Primer je poltema bizantinskega templja, kjer »Luč sveti v temi in tema je ni objela«. Zato je bolje narediti ozka okna v templju. Majhne lise naravne svetlobe so namerno vnesene v notranjost, presejane skozi rešetke navadnega ali barvnega stekla. Na oknih ni velikih reprezentativnih vitrajev, za razliko od katoliških cerkva. Priporočljivo je imeti pet oken na vsaki steni.

Dva zgornja pomenita svetlobo Jezusa Kristusa, znanega v dveh hipostazah, tri spodnje - trojno svetlobo božanstva.

riž. 7. Shema majhnega enovrstnega ikonostasa

riž. 8. Enoredni ikonostas

V središču cerkve se s kupole spušča lestenec - velika svetilka z več kot dvanajstimi svečami (zdaj so dovoljene električne svetilke v obliki sveč). Po cerkveni listini so med nedeljskim in prazničnim bogoslužjem prižgane vse luči, tudi lestenec, in tako ustvarjajo podobo Božje luči, ki bo svetila vernikom v nebeškem kraljestvu. Lestenec s številnimi lučmi simbolično pomeni nebeško Cerkev kot ozvezdje, zbiranje ljudi, posvečenih z milostjo Svetega Duha, ki gori v ognju ljubezni do Boga.

riž. 9. Triredni ikonostas

Iz stranskih kupol se spuščajo polikadili - svetilke s sedmimi do dvanajstimi svečami. Pred vsako ikono so prižgane svetilke, za posebej cenjene - več.

Živa gibljiva svetloba sveč je nasprotje mrtve električne svetlobe. Utripajoče sveče povečajo razpoloženje skrivnosti templja. Ko se je elektrika razširila, so jo sprva poskušali prepovedati v templju, zdaj pa so luči in lestenci v cerkvi običajno električni. Posnemajo jih za sveče in oljenke: svetilke v obliki sveč, steklene svetilke temno rdeče ali mat bele barve.

Posebno mesto v templju še vedno zavzemajo sveče. Sveče, ki jih verniki kupijo v templju, simbolizirajo človekovo prostovoljno daritev Bogu, to je izraz pokorščine Bogu (mehkoba voska), dokaz vere in to je simbol človekove vključenosti v božansko luč. Sveče, ki jih prinesejo župljani, so postavljene v velike svečnike s celicami pred ikonami. Velik svečnik je vedno postavljen na sredino templja blizu vzhodne strani govornice. Voditelji službe pridejo ven s prižganimi svečami.

2.3. Oltar

Oltar je glavni del templja, dostopen samo cerkvi in ​​duhovščini (slika 10).

Oltar je dvignjen glede na tla srednjega dela templja in je v isti ravni s soljo, od nje pa jo ločuje ikonostas. V oltarju, na ikonostasu za kraljevskimi vrati, je dolga tančica pritrjena na obroče.

V središču oltarja, nasproti kraljevih vrat, je prestol. Prestol je najsvetejši del templja, dotikajo se ga lahko le duhovniki. Kot da je na njej nevidno prisoten sam Bog. Tu se med obhajilom vrši posvetitev svetih darov. Prestol je približno en meter visoka štirikotna miza. Izdelan je iz lesa (običajno hrasta), marmorja, srebra, zlata. Sloni na štirih stebrih, pri škofovskem posvečenju se včasih v sredini naredi peti steber z vdolbino za skrinjico z relikvijami.

riž. 10. Shema oltarja in soli templja:

1. Oltar:

1.1 - prestol; 1,2 - oltar; 1.3 - Gorski kraj; 1,4 - oltarna slika; 1,5 - menora; 1.6 - zunanji križ; 1,7 - prenosna ikona Matere božje; 1,8 - govornica; 1.9 - počivališče za duhovnika; 1.10 - miza za oblačila; 1.11 - omara (sef) za posode in liturgične knjige; 1.12 - izpušni kanal za kadilnico; 1.13 - stikalo lestence templja, splošna razsvetljava oltarja in lokalna razsvetljava oltarja; 1.14 - vtičnica; 1,15 - umivalnik; 1.16 - prostor za oddaljene sveče; 1.17 - obešalnik za oblačila

2. Ikonostas:

2.1 - "Kraljevska vrata"; 2,2 - severna diakonska vrata; 2,3 - južna diakonska vrata

3. Solea z zbori:

3.1 - prižnica; 3.2 - solna ograja; 3,3 – regentov govorniški govor; 3.4 - stikalo za lokalno razsvetljavo; 3,5 - omara za liturgične knjige; 3.6 - ohišje ikon; 3,7 - svečnik; 3.8 - prostor za transparente

Prestol (sl. 11) je prekrit z dvema oblačiloma (tančicama).

Na njem so antimins, križ, evangelij, monštranca, miro. Poseben pomen pripisujejo antiminziju, svileni plošči z všitimi svetimi relikvijami. Ob posvetitvi templja antimins prinesejo v cerkev in ga položijo na prestol. Zaradi prisotnosti antimenzije je tempelj aktiven, prestol pa sveti.

Prestol je tretja vzpetina v templju po verandi in soli.

Pooseblja večno življenje v nebeškem kraljestvu. Obstajata dve glavni ideji, povezani s prestolom:

1. O Kristusovi smrti (Sveti grob).

2. O kraljevi slavi Vsemogočnega (božji prestol).

riž. 11. Prestol

Nad prestolom je običajno nameščen baldahin ali kivorij, ki pooseblja nebo, razpeto nad zemljo, na katerem se je zgodil odrešilni podvig Jezusa Kristusa. V notranjosti ciborija se iz njegove sredine na prestol spušča figura goloba - simbol Svetega Duha. Ciborij je razporejen na štirih stebrih, redkeje obešenih na strop. V ciborijih so narejene zavese, ki prekrivajo prestol z vseh strani v režah med stebri.

Mesto med prestolom in vzhodno steno oltarja se imenuje Visoko mesto. V stolnicah in v mnogih župnijskih cerkvah, blizu sredine apside, proti prestolu, zgradijo vzpetino, na kateri stoji stol za škofa kot znamenje prestola, na katerem sedi Vsemogočni. Ob straneh stola so klopi za duhovnike, ki strežejo škofu. Morda ni tako v župnijskih cerkvah, vendar je ta prostor vedno poosebitev nebeškega prestola. Gorski kraj je kadilo, prižgane so sveče in svetilke.

Pred Visokim mestom, za prestolom, je sedemsvečnik, ki simbolizira nevidno nebeško svetlobo, ki izhaja iz prestola. Na straneh sedmernega svečnika je običajno na polih postaviti prenosne ikone Matere božje (severna stran) in križ s podobo Kristusovega križanja (južna stran).

Na levi strani oltarja proti severnim vratom je drugi najpomembnejši pripomoček oltarja - oltar (sl. 12). Oltar je štirikotna miza, po višini enaka prestolu, vendar manjša po širini. Pokrit je tudi z obleko. Tu se pripravijo prosfore in liturgije za njihovo kasnejšo posvetitev na prestolu. Oltar označuje votlino in jasli, kjer se je rodil Jezus Kristus, ter nebeški prestol, kamor se je Jezus Kristus povzpel. V bližini oltarja je mizica za prosforo, ki jo vlagajo verniki, in zapiske za zdravje in počitek.

riž. 12. Oltar

Desno od oltarja, ob steni, je miza, na kateri ležijo oblačila duhovščine, pripravljena za bogoslužje. Pred prestolom, desno od kraljevih vrat, pri južnih vratih oltarja, so postavili stol za škofa. Levo ali desno od prestola v oltarju je postavljen tudi umivalnik za umivanje rok duhovščine pred liturgijo in umivanje ust po njej.

Oltarna slika ni kanonično trajna. Tukaj je najpogostejši vrstni red. V obokih oltarja so napisani kerubi. V zgornjem delu apside je podoba Matere božje "Znak" ali "Neuničljiv zid" (izhaja iz slike sv. Sofije Kijevske). Srednji in osrednji del polkroga je zadnja večerja (spomin na vzpostavitev obreda svetega obhajila) ali podoba Kristusa Vsemogočnega na prestolu (pomen prestola in višavja kot poosebljenja sv. poudarjen je nebeški prestol Jezusa Kristusa). Desno od sredine so na severni steni postavljene podobe nadangela Mihaela, rojstvo Jezusa Kristusa (nad oltarjem), nato sveti liturgiki (Janez Zlatousti, Bazilij Veliki, Gregor Dialogist), na koncu sv. - podoba preroka Davida s harfo. Levo od Visokega mesta so ob južni steni podobe nadangela Gabrijela, Križanje Jezusa Kristusa, podobe liturgikov ali ekumenskih učiteljev, na koncu novozaveznih pevcev - Janez Damaščanski, Roman Melodist. itd.

Tri okna (označuje trojno svetlobo božanstva);

Dvakrat tri okna;

Tri in dve okni (kjer sta dve dve naravi Jezusa Kristusa);

Štiri okna (štirje evangelisti).

Oblika oltarja ustreza gibanju duhovnika, ko hodi okoli oltarja, po možnosti »polkrožna ali večplostena«. Obstajajo oltarji, ki imajo v tlorisu polkrog, kvadrat, sektor iz osmerokotnika.

2.4. prehodi

Kapela se imenuje dodatna cerkev (z lastnim prestolom), urejena v glavnem templju. »Potreba po prehodih se je pojavila v povezavi z vzhodno navado, da se na enem prestolu čez dan služi le ena liturgija. Dodatne kapele so dovoljevale opravljanje bogoslužja dvakrat in trikrat. Prisotnost prehodov omogoča izvajanje več zahtev hkrati in z različnimi stopnjami slovesnosti. Genetsko je kapela ločena cerkev, ki meji na glavni tempelj. Ohranilo se je navodilo Stoglavske stolnice (1551): cerkve, ki so prazne in nimajo duhovščine, naj se odnesejo na glavno cerkveno dvorišče in naredijo kapele za obstoječe cerkve.

Kapela je sestavljena iz srednjega dela in oltarja, ki naj bi bil obrnjen proti vzhodu. Kanon predpisuje vsako ladjo označiti z glavo s križem. V starih časih je veljala obvezna zahteva, da se kapela z vrati loči od glavne cerkve, zdaj pa mora biti prostor kapele dovolj ločen od prostora glavnega templja. Zakristija in zakristija, drugi pisarniški prostori so pogosto enaki za vso cerkev.

Cerkveni kanon je veleval postaviti nad vsak prestol svoj križ, zato je moral biti vsak prestol označen s svojo glavo. To pravilo v praksi ni bilo vedno upoštevano. Na primer, trioltarna cerkev bi lahko bila zasnovana kot petkupolna križnokupolasta cerkev.

2.5. Pomožni prostori templja

Na obeh straneh oltarja sta dva pomožna prostora: severni je sekston, južni pa diakonik. Včasih zavzemajo dve stranski apsidi ob straneh oltarne apside, vendar manjše velikosti.

Zakristija ali diakonik je običajno prostor, ločen od oltarja, kjer so v neliturgičnem času shranjene svete posode, duhovniška oblačila in liturgične knjige. Ob stenah so globoke omare z drsnimi stenami. V zakristiji in zakristiji je predvidena vgradnja umivalnikov za umivanje rok. V večoltarnih cerkvah in po potrebi tudi izgradnja zelo velike zakristije so možne zahtevnejše rešitve. Tako sta bili v večoltarnih cerkvah poznega 19. stoletja zakristija in zakristija pogosto nameščeni v ovojni galeriji za glavnim oltarjem.

Stražnica je bila v zgodnjih krščanskih časih namenjena zlaganju daril v korist skupnosti in pripravi predmetov za liturgijo, saj je bil tu oltar. Kasneje so oltar začeli postavljati v oltar. Zdaj častnik služi za pripravo na službo cerkve in duhovnikov. Ponomarnija - prostor za shranjevanje in pripravo pomožnih pripomočkov za bogoslužje, ima ločen izhod neposredno na ulico in je s polžastimi stopnicami povezana s kletnim nadstropjem.

Pokoinitskaja - »kapela za mrtve, v kateri je mogoče postaviti krsto in kjer se lahko služijo spominske službe. Ob obstoju pokojnika mora biti krsta postavljena v cerkev samo za eno pogrebno bogoslužje.

Pravoslavna cerkev je razdeljena na tri dele: veža, pravzaprav tempelj(sredina) in oltar.

Na verandi prej so bili tisti, ki so se pripravljali na krst, in spokorniki, ki so bili začasno izobčeni iz obhajila. Preddverja v samostanskih cerkvah so pogosto uporabljali tudi kot refektorije.

sebe tempelj je bila namenjena neposredno molitvi vernikov, torej krščenih in ne pod pokoro kristjanov.

Oltar- prostor svetih obredov, med katerimi je najpomembnejši zakrament evharistije.

Oltar

Beseda oltar, ki označuje najpomembnejše mesto templja, nedostopno laikom, ima dolgo zgodovino. Že v stari Grčiji je na mestih javnih zbiranj obstajala posebna vzpetina, namenjena govorom govornikov, filozofov, izrekanju sodb sodnikom in razglasitvi kraljevih odlokov. Imenoval se je " bima«, in ta beseda je pomenila isto kot latinščina alta ara- visoko mesto, vzpetina. Ime, dodeljeno najpomembnejšemu delu templja, kaže, da že od prvih stoletij krščanstva oltar je bila zgrajena na ploščadi, dvignjeni glede na druge dele templja. In simbolično to pomeni, da ima prostor, ki ga označuje beseda »oltar«, izjemno visok duhovni pomen. V krščanskem templju je to kraj posebnega prebivališča Kralja slave, Gospoda Jezusa Kristusa. Oltarji v pravoslavnih cerkvah so po starodavni tradiciji razporejeni na vzhodni strani. Oltarna soba je apsida, kot da bi bil pritrjen na vzhodno steno templja. Včasih se zgodi, da oltar v templju ni na vzhodni strani, to je posledica različnih razlogov, večinoma zgodovinskih.

Čeprav so pravoslavne cerkve zgrajene z oltarjem na vzhodu, v smeri, kjer vzhaja sonce, se čaščenje ne izkaže za ustvarjeno astronomsko načelo, temveč za samega Kristusa, ki v cerkvenih molitvah pridobi imena kot "Sonce resnice", "Vzhod od zgoraj", "Vzhod je njegovo ime". Če je v templju več oltarjev, je vsak od njih posvečen v spomin na poseben dogodek ali svetnika. Nato se pokličejo vsi oltarji, razen glavnega priloženo oz prehodi. Obstajajo tudi dvonadstropni templji, v vsakem nadstropju jih je lahko več prehodi.

IN oltar so prestol, na katerem Zakrament evharistije in oltar, na kateri priprava kruha in vina za to Zakramenti (proskomedia). zadaj nahaja Višje mesto. Poleg tega je pripomoček oltarja skladiščenje plovila in zakristija, kjer je pred in po liturgiji svete posode, uporablja za zavezo Zakramenti in liturgična oblačila duhovščine. Naslovi in oltar precej pozno torej v bogoslužnih knjigah, v skladu s starim izročilom oltar klical ponudba, A nosi tudi ime Obroki, saj sta na njej Kristusovo telo in kri in se iz nje poučujeta duhovščina in verniki.

je lesena (včasih marmorna ali kovinska) miza, odobrena na štirih "stebrih" (to je nogah, katerih višina je 98 centimetrov, z mizo pa 1 meter). Nahaja se nasproti kraljeve dveri(vrata, ki se nahajajo v središču ikonostasa) in je najsvetejši prostor templja, kraj, kjer je Kristus resnično prisoten na poseben način v Sveti darovi.

Bistveni dodatki so naslednji sakralni objekti:

Catasarca(grški priplotie) - posebej posvečeno belo spodnje perilo, ta beseda prevedena v slovansko pomeni srachitsa (spodnja majica). Pokriva ves prestol do tal, kar simbolizira prt, v katerega je bilo zavito Kristusovo telo, ko je bilo položeno v grob.

Verviers- približno 40 metrov dolga vrv, ki obdaja prestol med posvetitvijo templja. Odvisno od tega, kdo posveti tempelj, je oblika opasa prestola drugačna: če škof - vrv oblikuje križe na vseh štirih straneh; če je tempelj z blagoslovom škofa posvetil duhovnik - vrv tvori tako rekoč pas v zgornjem delu prestola. Simbolizira vrv okovi, s katerimi je bil zvezan Odrešenik, in Božja moč, ki drži celotno vesolje skupaj.

Indija(dobesedno prevedeno iz grški zunanja, elegantna oblačila) - simbolizira obleko kraljevske slave Kristusa Odrešenika kot Božjega sina, ki mu je bila lastna že pred stvarjenjem sveta. Ta nebeška slava ni bila očitna ljudem okoli učlovečenega Boga. Šele Kristusovo spremenjenje na gori Tabor razkrije njegovim najbližjim učencem bistvo te kraljeve slave.

Sprva je prestol pokrit in sračica, in Indija ob posvetitvi templja. Še več, škof posveti tempelj, preden pokrije prestol Indija oblečen v bela oblačila sracitsu), ki simbolizira pogrebni prt, v katerega je bilo Odrešenikovo telo zavito ob njegovem pokopu. Ko je prestol pokrit indij, nato s škofa slečejo pogrebna oblačila in prikaže se v sijaju škofovskih oblačil, ki prikazujejo oblačila nebeškega kralja.

Med posvetitvijo prestola imajo samo duhovniki pravico biti prisotni v oltarju. Hkrati se z oltarja odstranijo vsi predmeti, ki jih je mogoče prenašati iz kraja v kraj: ikone, posode, kadilnice, stoli. Dejstvo odstranitve tistega, kar je podvrženo gibanju in spreminjanju, poudarja, da je nepremično potrjeni Prestol znamenje Neuničljivega Boga, od katerega vse dobiva svoje bitje. Zato se po posvetitvi nepremičnega prestola vse odstranjene svetinje in stvari ponovno prinesejo v oltar.

Če tempelj posveti škof, potem pod za posebno stolpec krepi skrinjica z relikvijami svetih mučencev, ki se s posebno slovesnostjo prenašajo iz drugega templja. Ta prenos se zgodi kot znamenje zaporednega prenosa Božje milosti iz tiste, ki je obstajala prej, na novo odprto cerkev. Prestol, preden ga pokrijemo kreten in Indija na stičiščih stebri(noge) z zgornjo desko imenovano obrok, nalil voščeni slikar- staljena mešanica voska, mastike, zdrobljenega prahu marmorja, mire, aloje in kadila.

Leseni prestoli včasih imajo stranske stene okrašene plače od podobe svetih dogodkov in napisi. V tem primeru sebe plače kot bi zamenjal sracitsu in Indija. Toda pri vseh vrstah naprav prestol ohranja svojo štirikotno obliko in svoje simbolne pomene.

Svetost prestola je tolikšna, da se ga in predmetov na njem smejo dotikati samo škofje, duhovniki in diakoni. Duhovništvo sme prehajati prostor od kraljevih vrat oltarja do prestola le, če je to nujno. V tistih trenutkih čaščenja, ko te potrebe ni, se prestol obide z vzhodne strani, mimo Gorski kraj. Prestol je za tempelj to, kar je Cerkev za svet. Simbolizira se v različnih trenutkih službe in Kristusa Odrešenika, svetega groba in prestola Svete Trojice. Takšno dvoumnost sakralnih predmetov v oltarju določa mnogoterost dogodkov v svetopisemski zgodovini, v kateri je manifestacija vseprisotnosti Boga naravna in stalna.

Na Svetem sedežu je poleg sračice, nevidne pod zgornjim indijem, več svetih predmetov: antiminsion, evangelij, enega ali več oltarni križi, tabernakelj in pokrov, ki pokriva vse predmete na prestolu, ko se službe ne izvajajo.

Antimins(grški proti" - namesto in poslanstvo"- miza, to je namesto prestola) je štirikotna tkanina iz svile ali lanu, ki prikazuje položaj v grobu Gospoda Jezusa Kristusa. Poleg tega na antimins upodobljena so orodja za Kristusovo usmrtitev, v vogalih pa so štirje evangelisti s svojimi simboli - tele, lev, mož in orel. Na desko mora škof, ki jo je posvetil, dati napis, kje, za katero cerkev in kdo jo je posvetil. Spodaj je podpis škofa.

IN antimenzija zaviti goba za zbiranje delcev svetih darov in delcev, vzetih iz prosfor. Po obhajilu laikov se s pateno v kelih z gobo proti mletu očistijo vsi tisti delci iz prosfore, ki so bili na njej od začetka liturgije. Ta goba je nenehno v antimenziju.

Uporablja se tudi za brisanje rok in ustnic duhovščine po obhajilu. Je podoba, pijana s kisom gobe, ki so jo rimski vojaki na sulici prinesli k ustnom Odrešenika, križanega na križu. V sredino antimenzija, bližje njenemu zgornjemu robu, poplavljen voščeni slikar relikvije v vrečki. so maziljeni s sveto krizmo in so obvezni in sestavni del prestola, brez katerega ni mogoče služiti bogoslužja in opravljati zakramenta spremenjenja kruha in vina v Kristusovo telo in kri.

Če med bogoslužjem izbruhne požar ali druga naravna nesreča prepreči dokončanje bogoslužja v cerkvi, mora duhovnik v skladu s pravilom prinesti svete darove skupaj s antimenzija, razporedite ga na priročno mesto in se prepričajte, da na njem dokončate sveti obred. To je indikacija Pravila, pa tudi posvetitve antimenzija hkrati s prestolom izenačuje njihovo vrednost.

Potreba po podvojitvi prestola antimenzija je nastal v letih hudega preganjanja, ko so duhovniki, ki so se selili iz kraja v kraj, skrivaj obhajali evharistijo v hišah, ki so prvim kristjanom služile kot templji. Ko je krščanstvo v Rimskem imperiju postalo državna vera, Cerkev ni opustila ustaljene prakse. Drugi razlog za to podvajanje je bila prisotnost oddaljenih cerkva v škofijah, ki jih škof iz takšnih ali drugačnih razlogov ni mogel osebno posvetiti. In ker je po kanonih to lahko storil samo on, so se iz situacije izvlekli takole: škof je podpisal in posvetil antimenzija in jo poslal v tempelj, posvetitev stavbe pa je opravil lokalni duhovnik majhnega ranga. Poleg tega so imeli bizantinski cesarji in vojskovodje s seboj duhovnike, ki so jim na vojaških pohodih opravljali zakrament evharistije. antimins.

Med liturgijo se odpre le v točno določenih trenutkih, preostali čas pa je v zloženem stanju v posebni deski, ki se imenuje iliton.

Iliton(grški ovoj, povoj) - svilena ali platnena deska brez podob in napisov, v katero je ves čas zavit antiminsij, razen pri bogoslužju vernikov, ko se odpre za opravljanje zakramenta spreminjanja kruha in vina v Telo in kri Kristusovo. Iliton je podoba tega pogrebnega povoja na glavi ( gospod), ki sta jo videla apostola Peter in Janez v Kristusovem grobu po njegovem vstajenju (glej: notri 20; 7).

Oltarni evangelij simbolizira Gospoda Jezusa Kristusa, saj je v evangeljskih besedah ​​On sam skrivnostno navzoč po svoji milosti. Evangelij položite na vrh antimenzija sredi prestola. To vsem vernikom kaže stalno prisotnost vstalega Kristusa v najpomembnejšem in najsvetejšem delu templja. od davnih časov je bila okrašena z zlatom ali srebrom s pozlato prekrivanja ali isto plače. Vklopljeno prekrivanja in plače na sprednji strani so bili v vogalih upodobljeni štirje evangelisti, v sredini pa je bilo upodobljeno Kristusovo križanje s prihajajočimi (to je s tistimi, ki stojijo na križu) ali podoba Kristusa Vsemogočnega na prestolu . V 18.–19. stoletju so na okvirjih oltarnih evangelijev začeli upodabljati podobo Kristusovega vstajenja. Na hrbtni strani evangelijev je upodobljeno ali križanje, ali križ, ali presveta Trojica, ali Mati božja.

Oltarni križ skupaj z antiminzijem in evangelijem je tretji obvezni pripomoček Svetega sedeža in ima tudi liturgično rabo: z njim se ob odpustu bogoslužja obsenči verno ljudstvo; posvečujejo jim vodo ob Bogojavljenju in pri vodožegnanjskih molitvah; po odpustu ga verniki častijo. Po veri Cerkve je prav to, kar upodablja, skrivnostno prisotno v podobi. Podoba križa tako globoko, da je v njem na poseben način prisotno vse, kar vsebujejo besede evangelija. Pri opravljanju vseh cerkvenih zakramentov in številnih obredov mora biti prisoten evangelij in Križ s križanjem.

Več jih je običajno postavljenih na prestol evangelij in Krestov. Poleg tistih, ki se uporabljajo pri bogoslužju, so na prestolu, kot na posebej svetem mestu, majhen, oz potrebni evangeliji in Križi. Uporabljajo se pri izdelavi Zakramenti krsta, bolniškega posvečenja, poroke, spovedi, to pomeni, da so po potrebi odvzeti s prestola in ponovno postavljeni nanj.

Poleg antiminzija, evangelija in križa, ki so sestavni del prestola, vsebuje tabernakelj, namenjena shranjevanju svetih daril.

Tabernakelj- posebna posoda, običajno izdelana iz neoksidirajoče, pozlačene kovine, ki izgleda kot tempelj ali kapela, z majhno grobnico. V notranjosti tabernaklji v posebnem predal so postavljeni delci Kristusovega telesa, prepojeni z njegovo krvjo, pripravljeni za dolgoročno hrambo. Ti delci se uporabljajo za obhajilo na domu hudo bolnih in umirajočih ljudi. Simbolično tabernakelj upodablja Kristusov grob, v katerem je počivalo njegovo telo ali Cerkev, ki nenehno hrani pravoslavne s telesom in krvjo Gospoda.

Monstranca- majhna skrinja, najpogosteje v obliki kapele z vrati in križem na vrhu. V notranjosti pošasti so:

1. Škatla za položaj delcev Telesa, nasičenega s Kristusovo Krvjo.

2. zajemalka (majhna skleda).

3. Lažnivec (srebrna žlica za obhajilo).

4. Včasih je posoda za vino.

Piramide služijo za prenašanje svetih darov in obhajilo bolnikov in umirajočih. Dejstvo, da znotraj pošasti delci Kristusovega telesa in krvi so določali, kako so duhovniki nosili te posode. Nosijo se izključno na prsih v posebnih torbicah s trakom, ki se nosi okoli vratu. sebe pošasti so običajno narejeni z ušesi na straneh za trak ali vrvico.

Posoda s svetim mirom(dišavna sestava številnih snovi: olje, aloja, mira, rožno olje, zdrobljen marmor itd.) pogosto najdemo tudi na glavnem prestolu. Samo če ima tempelj več ladij, monštrance in posode z mirom običajno se zanašajo na enega od stranskih prestolov. Tradicionalno Sveti mir pripravi in ​​posveti patriarh enkrat na nekaj let in se uporablja za opravljanje zakramenta maziljenja ter za posvečevanje antiminsov in prestolov cerkva. V starih časih v Bizancu in Rusiji Sveti mir na kraljestvo so mazilili tudi pravoslavne vladarje.

Poleg tega mora biti na prestolu pod križem robčki za ustnice duhovnik in rob keliha po obhajilu. V nekaterih velikih templjih, t.i nadstrešek, oz ciborij. Simbolično pomeni nebo, razprostrto nad zemljo, na katerem se je zgodil odrešilni podvig Kristusa Odrešenika. Prestol predstavlja zemeljsko področje bivanja in ciborij - kraljestvo nebeškega obstoja. V notranjosti nadstrešek od njenega središča do prestola se tako rekoč spušča figura goloba, ki je simbol Svetega Duha. V starih časih so v to figurico včasih dajali za shranjevanje rezervne darove (torej posebej pripravljene za obhajilo bolnikov in za druge priložnosti). nadstrešek običajno utrjen na štirih stebrih manj pogosto - visel s stropa oltarja. Ker v kivoriyam zavese so bile razporejene tako, da so pokrivale prestol z vseh strani, potem pa so bile funkcionalno blizu modernim pokrov - pokrov, s katerim so pokriti vsi sveti predmeti na prestolu ob koncu božanske službe. V starih časih v tistih templjih, ki niso imeli nadstrešek, to pokrov bilo je, kot bi ga zamenjal. Tančica pomeni tančico skrivnosti, ki pred očmi neposvečenih največkrat skriva dejanja in skrivnosti Božje Modrosti.

Včasih je prestol z vseh strani obdan s stopnicami (od enega do treh), ki simbolizirajo njegovo duhovno višino.

Oltar

V severovzhodnem delu oltarja, levo od prestola (gledano iz templja), blizu stene je oltar. Z zunanjo napravo oltar skoraj v vsem je podoben prestolu (to ne velja za sakralne predmete, ki so na njem). Najprej se nanaša na velikost oltar, ki so enake velikosti prestola ali nekoliko manjše. Višina oltar vedno enaka višini prestola. Vsa tista oblačila, ki so prisotna na prestolu, so tudi na sebi oltar: sračica, indija, posteljno pregrinjalo. Ime oltar to mesto oltarja je bilo pridobljeno iz dejstva, da se na njem izvaja proskomidija, prvi del božje liturgije, kjer se na poseben način pripravlja kruh v obliki prosfore in vino za opravljanje zakramenta sv. Brezkrvna žrtev.

V župnijskih cerkvah, kjer ni skladiščenje plovil, na oltar nenehno so liturgične svete posode, pokrite s prti. Vklopljeno oltar lampada in križ z razpelom sta nujno postavljena, včasih sta združena v enem predmetu. V templjih, kjer jih je več prehodi(tj. templji, ki so povezani z glavnim templjem in z njim tvorijo eno samo celoto) je glede na njihovo število več prestolov in oltarji.

je manj pomemben od prestola, zato je med posvetitvijo templja, za razliko od prestola, le poškropljen s sveto vodo. Ker pa se na njej izvaja proskomidija in so tam svete posode, oltar je sveto mesto, ki se ga ne sme dotakniti nihče razen duhovščine. Vrstni red kadila na oltarju je sledeč: najprej na prestol, nato na vrh in šele nato oltar. Toda ko je na oltar na proskomidi sta pripravljena kruh in vino za kasnejšo sveto službo, nato pa se okadi prestol oltar, potem Highland. blizu oltar običajno je postavljena miza za prosforo, ki jo postrežejo verniki, in zapiske za spomin na zdravje in počitek.

asimiliranih je veliko simbolnih pomenov in vsak naslednji »nadomesti« prejšnjega v določenem trenutku službe. Torej na proskomidi oltar simbolizira votlino in jasli, kjer je bil novorojeni Kristus. Ker pa se je Gospod že v svojem rojstvu pripravljal na trpljenje na križu, torej oltar zaznamuje tudi Golgoto, kraj Odrešenikovega podviga na križu. In ko se ob koncu liturgije sveti darovi prenesejo s prestola na oltar, potem dobi pomen nebeškega prestola, kamor se je Gospod Jezus Kristus povzpel po svojem vstajenju. Polisemija v simbolizmu je eden od zanimivih pojavov celote duhovnih pomenov istega svetega predmeta.

gorski kraj

Gornee (slava, vzvišeno) mesto- to je prostor v bližini osrednjega dela vzhodne stene oltarja, ki se nahaja neposredno nasproti prestola, kjer je na določeni vzpetini postavljen fotelj (prestol) za škofa, ki simbolizira Nebeški prestol, na kateri je nevidno prisoten Gospod, ob njenih straneh, a spodaj pa so razporejene klopi oziroma sedeži za duhovnike. V starih časih so ga imenovali prestol».

Kadar med hierarhičnimi službami škof sedi na prestolu, duhovščina, ki mu služi, pa se nahaja ob straneh (to se zgodi zlasti pri branju apostola pri liturgiji), potem v teh primerih škof predstavlja Kristusa Vsemogočnega. , duhovščina pa predstavlja apostole. ves čas je oznaka skrivnostne prisotnosti nebeškega Kralja Slave.

Večina župnijskih cerkva ni okrašena s povišanjem in ni sedeža za škofa. V takih primerih se tam navadno postavi samo visok svečnik s svetilko, ki jo mora škof ob posvetitvi templja lastnoročno prižgati in dvigniti. Gorski kraj. Med bogoslužjem naj na tem svečniku gori svetilka in (ali) sveča. Razen škofov in duhovnikov nihče, niti diakoni, nima pravice sedeti v klopeh. Gorski kraj. Duhovniki, ki pri bogoslužju kadijo, morajo kaditi , vsi prisotni v oltarju, ki gredo skozenj, se morajo prikloniti in narediti znamenje križa.

Blizu prestola, z njegove vzhodne strani (skrajne strani, gledano iz templja), je običajno postavljen menora, ki je svetilka, razdeljena na sedem vej, na katerih je med bogoslužjem prižganih sedem svetilk. Te svetilke simbolizirajo sedem Cerkva, ki jih je Janez Teolog videl v Razodetju, in sedem zakramentov pravoslavne Cerkve.

Desno od prestola je skladiščenje plovil, kjer se zadržujejo v času izven službe svete posode(tj. kelih, patena, zvezdica itd.) in zakristija(ali z drugimi besedami - diakon), ki vsebuje duhovniška oblačila. Desno od prestola je za udobje duhovščine miza, na kateri so oblačila, pripravljena za bogoslužje. Na splošno v zakristija poleg bogoslužnih oblačil se hranijo bogoslužne knjige, kadilo, sveče, vino in prosfore za naslednjo službo ter drugi predmeti, potrebni za bogoslužje in razne potrebe. Zaradi velike raznolikosti in raznolikosti shranjenih stvari v zakristija, redko je skoncentriran na enem določenem mestu. Sveta oblačila so običajno shranjena v posebnih omarah, knjige na policah, drugi predmeti pa v predalih miz in nočnih omaric.

S severne in južne strani prestola pri menora, je običajno nastaviti prenosna ikona Matere Božje(na severni strani) in Križ s podobo Kristusovega križanja(t.i. oltarna slika - z južne strani) na dolgih steblih. Umivalnik za umivanje rok in ustnic duhovščine pred in po liturgiji in prostor za kadilnico in premog se lahko nahaja tako v severnem kot južnem delu oltarja. Pred prestolom, desno od kraljevih vrat pri južnih vratih oltarja, je v katedralnih cerkvah običajno postaviti škofovski stol.

Razno število oken na oltarju simbolizira naslednje:

1. tri okna (ali dvakrat tri: zgoraj in spodaj) - neustvarjena Trojica Luč Božanskega.

2. tri vrh in dva na dnu - trojna luč in dve naravi Gospod Jezus Kristus.

3. štiri okno - Štirje evangeliji.

Ikonostas

- posebna pregrada, na kateri stojijo ikone, ki ločuje oltar od srednjega dela templja. Že v katakombnih templjih starega Rima so bile rešetke, ki so ločevale prostor oltarja od srednjega dela templja. Na njihovem mestu so se pojavili v procesu razvoja pravoslavne cerkvene gradnje ikonostas je izboljšava in poglobitev te tradicije.

Komponente ikonostas ikone skrivnostno vsebujejo navzočnost tistega, ki ga upodabljajo, in ta navzočnost je tem bližja, rodovitnejša in močnejša, čim bolj ikona ustreza cerkvenemu kanonu. Ikonografski cerkveni kanon (tj. določena pravila za pisanje ikon) je enako nespremenljiv in večen kot kanon bogoslužnih predmetov in knjig. Pravoslavna ikona mora imeti dva potrebna atributa: halo - zlati sij v obliki kroga nad svetnikovo glavo, ki prikazuje njegovo božansko slavo; poleg tega mora imeti ikona napis z imenom svetnika, ki je cerkveni dokaz o ujemanju podobe (ikone) s prototipom (najsvetejšim).

V ustreznih molitvah in prošnjah, kjer se spominjajo vsi svetniki, pa tudi v bogoslužnih dejanjih je sveta Cerkev odsevala občestvo ljudi, ki stojijo v templju, s tistimi, ki so v nebesih in molijo z njimi. Prisotnost obrazov nebeške Cerkve je bila izražena že od antičnih časov tako v ikonah kot v starodavnih freskah templja. Manjkala je le taka zunanja podoba, ki bi na jasen, viden način kazala nevidno, duhovno pokroviteljstvo nebeške Cerkve, njeno posredništvo pri odrešenju živečih na zemlji. Ikonostas je postal tako harmonična kombinacija simbolov-slik.

1. Lokalna vrsta

2. Praznična vrsta

3. Deesisova vrsta

4. Preroška serija

5. Vrstica prednikov

6. Vrh (križ ali Golgota)

7. Ikona "Zadnja večerja"

8. Ikona Odrešenika

9. Ikona Presvete Bogorodice

10. Lokalna ikona

11. Ikona "Odrešenik na oblasti" ali "Odrešenik na prestolu"

12. Kraljeva vrata

13. Diakonova (severna) vrata

14. Diakonova (južna) vrata

Spodnja vrsta ikonostasa ima tri vrata (ali vrata), ki imajo svoja imena in funkcije.

kraljeve dveri- dvokrilna, največja vrata - se nahajajo na sredini ikonostasa in se tako imenujejo, ker je skozi njih sam Gospod Jezus Kristus, Kralj slave nevidno prehaja v svete darove. Skozi kraljeve dveri nihče razen duhovščine, in to samo ob določenih trenutkih bogoslužja, ne sme mimo. zadaj kraljeve dveri, znotraj oltarja, visi tančica(katapetazma), ki se v trenutkih, ki jih določa Pravilo, potegne nazaj in potegne nazaj in na splošno zaznamuje tančico skrivnosti, ki prekriva Božja svetišča. Vklopljeno kraljeve dveri upodobljene ikone Oznanjenje blažene Device Marije in štirje apostoli, ki so napisali evangelije: Matej, Marko, Luka in Janez. Nad njimi je slika Zadnja večerja, kar tudi nakazuje, da se na oltarju za kraljevimi vrati dogaja ista stvar, ki se je zgodila v sionski sobi. Ikona je vedno postavljena desno od kraljevih vrat. Odrešenik in levo od Kraljeva vrata - ikona Božja Mati.

Diakonska (stranska) vrata nahaja se:

1. Desno od ikone Odrešenika - južna vrata, ki prikazuje bodisi nadangel Mihael, oz Arhidiakon Štefan, oz veliki duhovnik Aaron.

2. Levo od ikone Matere božje - severna vrata, ki prikazuje bodisi nadangel Gabriel, oz diakon Filip (arhidiakon Lavrentij), oz prerok Mojzes.

Stranska vrata se imenujejo diakonska, ker skoznje najpogosteje prehajajo diakoni. Desno od južnih vrat so postavljene ikone posebej čaščenih svetnikov. Najprej desno od podobo Odrešenika med njim in podobo na južnih vratih naj bo vedno tempeljska ikona, tj. ikona Iti počitnice oz svetnik, v čigar čast posvečeno tempelj.

Celoten niz ikon prve stopnje sestavlja tako imenovani lokalna vrsta, ki se tako imenuje, ker ima lokalna ikona, to je ikona praznika ali svetnika, v čast katerega je bil zgrajen tempelj.

Ikonostasi so običajno razporejeni v več nivojih, to je vrstah, od katerih je vsaka sestavljena iz ikon določene vsebine:

1. Ikone najpomembnejših dvanajstih praznikov, ki prikazuje tiste svete dogodke, ki so služili reševanju ljudi (počitniška vrsta).

2. Tretjič (deesis) vrstica ikon ima sliko v središču Kristus vsemogočni, sedi na prestolu. Na njegovi desni je upodobljen Sveta Devica Marija, moli k njemu za odpuščanje človeških grehov, na levi strani Odrešenika - podoba pridigarja kesanja Janeza Krstnika. Te tri ikone se imenujejo deisis- molitev (pogovorno deiz) na obeh straneh Deesis - ikone apostoli.

3. V središču četrtega (preroško) upodobljena vrsta ikonostasa Mati božja z božjim detetom. Na obeh straneh Nje so upodobljeni tisti, ki so jo predstavljali, in Odrešenik, rojen iz Nje. starozavezni preroki(Izaija, Jeremija, Daniel, David, Salomon in drugi).

4. V središču petega (predniki) vrsta ikonostasa, kjer je ta vrsta, je pogosto postavljena podoba Gospod nad vojskami, Bog Oče, na eni strani katerega so postavljene slike predniki(Abraham, Jakob, Izak, Noe), na drugi pa - svetniki(tj. svetniki, ki so v letih svoje zemeljske službe imeli škofovski rang).

5. Na najvišji ravni je vedno zgrajena čop: oz Kalvarija(Križ s križanjem kot vrhunec božje ljubezni do padlega sveta) ali preprosto Križ.

To je tradicionalna ikonostasna naprava. Pogosto pa so tudi drugi, kjer je na primer praznična vrsta lahko višja od deizisa ali pa je sploh ni.

Ikone so postavljene tudi zunaj ikonostasa - ob stenah templja - v etuiji za ikone, v posebnih, običajno zastekljenih okvirjih, nahajajo pa se tudi na analogi, na visokih ozkih mizah z nagnjeno površino.

Srednji del templja

Srednji del templja zaznamuje ustvarjeni svet. Najprej je to nebeški, angelski svet, pa tudi območje nebeškega obstoja, kjer prebivajo tudi vsi pravični, ki so tam odšli iz zemeljskega življenja.

Srednji del templja kot že ime pove, se nahaja med oltarjem in vežo. Ker oltar ni v celoti omejen z ikonostasom, je nekaj tega »izneseno« izven oltarne pregrade. Ta del je ploščad, dvignjena glede na nivo preostalega templja in se imenuje sol(grški vzpetina v sredini templja). Ta višina ima lahko eno ali več stopnic. V taki napravi soli ima neverjeten pomen. Oltar se pravzaprav ne konča z ikonostasom, ampak izpod njega izstopa ljudem in omogoča razumevanje očitnega: vernikom, ki stojijo v cerkvi, se med bogoslužjem dogaja isto, kar se dogaja v oltarju.

Polkrožna polica v sredini soli klical prižnica(gr. vzpon). Z prižnica verniki so deležni svetih Kristusovih skrivnosti, od tam duhovnik izgovarja najpomembnejše besede med bogoslužjem, pa tudi pridigo. Simbolni pomeni prižnica naslednje: gora, s katere je oznanjal Kristus; Betlehemska jama, kjer se je rodil; kamen, s katerega je angel ženskam oznanil Kristusovo vstajenje. Ob robovih soline so za pevce in bralce urejena posebej ograjena mesta, imenovana kliros. Ta beseda izhaja iz imena pevcev duhovnikov " klirošani«, to je pevcev iz vrst duhovščine, duhovščina(grški. veliko, obleči). blizu kliros so postavljeni transparenti - ikone, naslikane na tkanine in pritrjene, kot oltarne slike križa in Matere božje, na dolge drogove. Uporabljajo se med verskimi procesijami. Nekateri templji imajo pevski zbori- balkon ali loža, običajno na zahodni strani, manj pogosto na južni ali severni strani.

V osrednjem delu templja, na vrhu kupole, je na masivnih verigah obešena velika svetilka s številnimi svetilkami (v obliki sveč ali v drugi obliki) - lestenec, oz panično. Običajno lestenec izdelan je v obliki enega ali več stiliziranih obročev, lahko je bogato okrašen, okrašen s "tabletami" - ikonopisnimi podobami. V kupolah stranskih ladij so obešene podobne manjše svetilke, imenovane polikandili.Polikandila imajo od sedem (simbolizirajo sedem darov Svetega Duha) do dvanajst (simbolizirajo 12 apostolov) svetilk, lestenec - več kot dvanajst.

Poleg tega so na stene templja pogosto pritrjene stilizirane svetilke, ki igrajo pomožno vlogo. Sprva je liturgično pravilo v nekaterih primerih predvidevalo prižig vseh svetilk, v drugih - le določen del, v tretjih - popolno ugasnitev skoraj vseh svetilk. Trenutno se ta navodila listine ne upoštevajo tako strogo, vendar je kljub temu sprememba osvetlitve v različnih trenutkih različnih storitev očitna prisotnim v templju.

Sestavni del vseh delov templja so tudi svetilke, ki so osvetljene na večini ikon v templju. Moderni tempelj lampade so kot suspendiran, in nadstropje(v tem primeru so združeni s svečniki, na katerih verniki prižigajo sveče – svojo majhno daritev Bogu).

Dodatek srednjega dela templja v katedralah je ploščad za škofa, ki je dvignjena kvadratna ploščad in se imenuje škofovska prižnica, oblačno mesto oz omarica. Tam se škof oblači, opravlja nekatere dele bogoslužja. Simbolično to mesto prikazuje prisotnost Božjega Sina v mesu med ljudmi. V župnijskih cerkvah škofovska prižnica v središče templja po potrebi, to je v času, ko bogoslužje v njem opravlja škof.

zadaj oblačno mesto v zahodni steni templja so urejeni dvojna vrata, oz rdeča vrata, ki vodi od srednjega dela templja do narteksa. So glavni vhod v cerkev. Poleg zahodnih, rdečih vrat, ima tempelj lahko še več dva vhoda na severu in južne stene, vendar ni vedno tako. Skupaj z zahodnimi vrati ti stranska vrata sestavljajo številko tri, ki simbolizira Sveto Trojico in nas uvaja v nebeško kraljestvo, katerega podoba je tempelj.

V srednjem delu templja se šteje za obvezno podoba Kalvarije, ki je velik lesen križ s križanim Odrešenikom. Običajno je narejen v naravni velikosti, to je v višini osebe, in osemkrak z napisom na zgornji kratki prečki "I H Ts I" ("Jezus iz Nazareta, judovski kralj"). Spodnji konec križa je pritrjen na stojalo v obliki skalnega tobogana, na katerem so upodobljene lobanja in kosti praočeta Adama. Na desni strani Križanega je postavljen podoba Matere božje ki je upirala oči v Kristusa, na levi strani - podoba Janeza Evangelista oz podoba Marije Magdalene. križanje v dneh velikega posta se premakne na sredino templja zgolj v spomin ljudem na trpljenje križa Božjega Sina, ki ga je prestal za nas.

Poleg tega je v srednjem delu templja, običajno blizu severne stene, miza z predvečer (kanon)- štirioglata marmorna ali kovinska plošča s številnimi svečniki in majhnim razpelom. Zraven postrežejo panihide za mrtve.

večpomenska grška beseda "kanon" pomeni v tem primeru predmet določene oblike in velikosti.

Drugi dodatek srednjega dela templja je govornica,čeprav ni obvezen zakramentalni predmet. visoka tetraedrična miza (stojalo), ki se konča s poševno ploščo, na kateri je pritrjena ena ali več prečnih tirnic, potrebnih za zagotovitev, da ikone, nameščene na njej, evangelij ali apostol ne zdrsnejo z nagnjene ravnine. uporablja se pri zakramentu spovedi, pri opravljanju zakramenta poroke duhovnik trikrat obkroži mlade lectern z evangelijem in na njej ležečim križem se uporablja tudi za številna druga bogoslužja in obrede. analogi pokrita s tkanino analogi(tančice), katerih barva je enaka barvi oblačil duhovščine na ta praznik.

Ikonske slike v oltarju in templju

Tempelj in njegove slike so kot knjiga, ki jo morate znati prebrati. Tempelj je stičišče nebeške in zemeljske Cerkve, od tod tudi delitev njegovih delov na zgornje (»nebo«) in spodnje (»zemlja«), ki skupaj tvorita vesolje ( grški. okrašeno). Glede na številne freske starodavnih templjev, ki so prišle do nas, je mogoče orisati kanonične ideje Cerkve na področju kompozicijske razporeditve fresk in ikon v templju, začenši od oltarja. Ena od možnih kanonično sprejemljivih variant skladb je naslednja.

V zgornjih obokih oltarja so upodobljeni Kerubini. Na vrhu oltarne apside je postavljena podoba Gospa iz znamenja oz "Nezlomljivi zid". V srednjem delu osrednjega polkroga oltarja za Visokim mestom je običajno postaviti podobo evharistije- Kristusovo obhajilo sveti apostoli, ali sliko Kristus vsemogočni, sedi na prestolu. Levo od te podobe, gledano iz templja, so podobe postavljene na severni steni oltarja. Nadangel Mihael, božič(nad oltarjem), svetniki, ki so sestavljali bogoslužni red (Janez Zlatousti, Bazilij Veliki, Gregor Dvoeslov), prerok David s harfo. Desno od Visokega mesta ob južni steni so postavljene podobe Nadangel Gabriel, Kristusovo križanje, ekumenski učitelji, Janez Damaščanski, Roman Melodist itd. Tako je z majhnimi odstopanji poslikana oltarna apsida.

Poslikava templja se "bere" z njegove najvišje točke, kjer je v središču kupola Jezus Kristus prikazano kot Pantokrator (Vsemogočni). V levi roki drži knjigo, v desnici blagoslavlja vesolje. Na polkroglih jadrih, ki ga obkrožajo, so upodobljena štirje evangelisti: evangelist je upodobljen v severovzhodnem jadru Janez Evangelist z orlom; v jugozahodnem jadru - evangelist Lok s teletom; v severozahodnem jadru – evangelist Znamenje z levom; na jugovzhodu jadro - evangelist Matej z bitjem v podobi človeka. Pod njim, ob spodnjem robu krogle kupole, so podobe Serafim. Spodaj, v bobnu kupole - osem nadangelov, ki so običajno upodobljeni z znaki, ki izražajo značilnosti njihove osebnosti in službe. Za nadangela Mihaela je na primer ognjeni meč, za Gabrijela je rajska veja, za Uriela je ogenj.

Nato si ob severni in južni steni od zgoraj navzdol sledijo vrste podob apostoli izmed sedemdesetih, pozneje poklicali ministrstvo, ter svetniki, svetniki in mučeniki. Stenske poslikave se običajno začnejo na višini 1,5–2 metra od tal. Pod robom svetih podob ostajajo z ornamenti okrašene plošče dvojnega namena. Prvič, preprečujejo, da bi se freske ob večjem zbiranju ljudi izbrisale. Drugič, plošče tako rekoč puščajo prostor v spodnji vrsti tempeljske zgradbe za ljudi, saj nosijo v sebi podobo Boga, čeprav zatemnjeno z grehom, in so v tem smislu tudi podobe, ikone.

Severna in južna stena sta napolnjeni s podobami dogodkov iz svete zgodovine Stare in Nove zaveze, ekumenskih koncilov, življenj svetnikov - vse do zgodovine države in določenega območja. V 11.-12. stoletju se je razvila obvezna shema glavnih krščanskih praznikov, katerih niz dogodkov je razkrit na slikah, začenši od jugovzhodne stene v smeri urinega kazalca. Ti zapleti so naslednji: Rojstvo Presvete Bogorodice, Oznanjenje Presvete Bogorodice, Kristusovo rojstvo, Gospodovo srečanje, Gospodov krst, Lazarjevo vstajenje, Gospodovo spremenjenje, Gospodov vhod v Jeruzalem, Križanje, Sestop v pekel, Gospodov vnebohod, Sestop Svetega Duha na apostole (Binkošti) , Marijino vnebovzetje. Pravoslavno cerkev lahko imenujemo enciklopedija. Vsak tempelj vsebuje celotno zgodovino človeštva, od padca Adama in Eve do dogodkov, ki so nam časovno najbližji.

Zahodna stena je običajno poslikana s podobami Sodni dan nad njim pa se, če prostor dopušča, postavi slika šestdnevno stvarjenje sveta. Prostori med posameznimi ikonografskimi kompozicijami so zapolnjeni z ornamenti, kjer so predvsem uporabljeni slike rastlinskega sveta, kot tudi elementi, kot so križi v krogu, romb in druge geometrijske oblike, osmerokotne zvezde.

Poleg osrednje kupole ima tempelj lahko še več kupol, v katerih so postavljene slike. Križ, Mati Božja, Vsevidno oko v trikotniku, Sveti Duh v obliki goloba. Običajno število kupol na tempeljski zgradbi ustreza številu tempeljskih hodnikov pod eno streho. V tem primeru je nad srednjim delom vsakega od teh hodnikov zgrajena kupola. Vendar ta odvisnost ni brezpogojna.

veranda inveranda

Ime "veranda"(pretvarjati se, pritrditi, pritrditi) je bil dodeljen tretjemu delu templja iz razloga, ker so v določenem zgodovinskem trenutku dvodelni starodavni templji v Rusiji postali dodatni priložiti tretji del. Drugo ime za ta del templja je obrok, saj so v njem ob velikih cerkvenih praznikih ali spominu na mrtve prirejali večerje za reveže. po meri za gradnjo veže postala v Rusiji, z redkimi izjemami, univerzalna. Tema fresk veža -življenje praočetov Adama in Eve, njun izgon iz raja. vežeširina je običajno ožja od zahodne stene templja, pogosto vzidana v zvonik, če se tesno prilega templju. Včasih širina veža enaka širini zahodnega zidu.

Na verando lahko pridete z ulice skozi veranda- ploščad pred vhodnimi vrati, s treh strani obdana s stopnicami. Veranda simbolizira duhovno vzpetino, na kateri stoji Cerkev sredi sveta, ki ga obdaja, kot kraljestvo, ki ni od tega sveta.

Po verskih kanonih je pravoslavna cerkev Božja hiša.

V njem je vsem neviden Gospod, obkrožen z angeli in svetniki.

V Stari zavezi so ljudje od Boga dobili jasna navodila, kakšen naj bo bogoslužni prostor. Pravoslavne cerkve, zgrajene po Novi zavezi, ustrezajo zahtevam Stare zaveze.

Po kanonih Stare zaveze je bila arhitektura templja razdeljena na tri dele: sveto svetih, svetišče in dvorišče. Tudi v pravoslavni cerkvi, zgrajeni po Novi zavezi, je celoten prostor razdeljen na tri cone: oltar, srednji del (ladja) in preddverje. Tako kot v Stari zavezi "sveto svetih" in v Novi zavezi - oltar, označujeta nebeško kraljestvo. V ta prostor je dovoljen samo duhovnik, ker je bilo po Nauku nebeško kraljestvo po padcu zaprto za ljudi. Po zakonih Stare zaveze je smel duhovnik z daritveno očiščevalno krvjo enkrat letno vstopiti na to ozemlje. Veliki duhovnik velja za podobo Jezusa Kristusa na zemlji in s tem dejanjem so ljudje razumeli, da bo prišla ura, ko bo Kristus, ki je šel skozi bolečino in neverjetno trpljenje na križu, odprl nebeško kraljestvo za človeka.

Na dvoje raztrgana tančica, ki skriva Najsvetejše, označuje, da je Jezus Kristus, ko je sprejel mučeništvo, odprl vrata nebeškega kraljestva vsem, ki so sprejeli Boga in verujejo vanj.

Srednji del pravoslavne cerkve oziroma ladje ustreza starozaveznemu konceptu svetišča. Samo ena razlika je. Če je po zakonih Stare zaveze na to ozemlje lahko stopil samo duhovnik, lahko vsi ugledni kristjani stojijo na tem mestu v pravoslavni cerkvi. To je posledica dejstva, da zdaj Božje kraljestvo ni zaprto za nikogar. Ni dovoljeno obiskati ladje osebam, ki so zagrešile hud greh ali odpadništvo.

Prostori dvorišča v starozavezni cerkvi ustrezajo kraju, ki se v pravoslavni cerkvi imenuje veranda ali refektorij. Za razliko od oltarja se preddverje nahaja v prostoru, pritrjenem na zahodno stran templja. Ta kraj so smeli obiskovati katehumeni, ki so se pripravljali na sprejem obreda krsta. Sem so bili poslani grešniki, da se popravijo. V sodobnem svetu je v tem pogledu narteks izgubil svoj prejšnji pomen.

Gradnja pravoslavne cerkve poteka v skladu s strogimi pravili. Oltar templja je vedno obrnjen proti vzhodu, od koder vzhaja sonce. To vsem vernikom pomeni, da je Jezus Kristus »Vzhod«, iz katerega se dviga in sije božanska luč.

Ko v molitvah omenjajo ime Jezusa Kristusa, pravijo: "Sonce resnice", "z višine vzhoda", "Vzhod je zgoraj", "Vzhod je njegovo ime".

Cerkvena arhitektura

Oltar- (latinsko altaria - veliki oltar). Sveto mesto v templju molitve in nekrvavega darovanja. Nahaja se v vzhodnem delu pravoslavne cerkve, ločena od ostalih prostorov z oltarno pregrado, ikonostasom. Ima tridelno razdelitev: v sredini je prestol, na levi, od severa - oltar, kjer se pripravljata vino in kruh za obhajilo, na desni, od juga - diakon, kjer so knjige, shranjena so oblačila in sveto posodje.

Apsida- polkrožna ali mnogokotna polica v templju, kjer je oltar.

arkaturni pas- številne dekorativne stenske dekoracije v obliki majhnih lokov.

boben- zgornji del templja, ki ima valjasto ali poliedrično obliko, na kateri je postavljena kupola.

Barok- slog arhitekturnih struktur, priljubljen na prelomu XVII-XVIII stoletja. Odlikovale so jo kompleksne oblike, slikovitost in dekorativni sijaj.

Barrel- ena od oblik pokritosti v obliki dveh zaobljenih pobočij, ki se na vrhu zmanjšata pod greben strehe.

osmerokotnik- struktura, ki ima obliko pravilnega osmerokotnika.

Odsek- kupola, ki krona zgradbo templja.

Zakomara- izdelani v obliki oboka, polkrožni zaključki zgornjih zunanjih sten cerkve.

Ikonostas- pregrada iz ikon, razporejenih v več nivojih, ki ločuje oltar od glavnega dela templja.

Notranjost- notranjost objekta.

Karnisa- izboklina na steni, ki se nahaja vodoravno glede na podnožje stavbe in je zasnovana za podporo strehe.

Kokošnik- element okrasne dekoracije strehe, ki spominja na tradicionalno žensko pokrivalo.

Stolpec- element arhitekture, izdelan v obliki okroglega stebra. Značilno za stavbe v slogu klasicizma.

Sestava- združevanje delov stavbe v enotno logično celoto.

Skate- sklep, na meji strešnih pobočij.

Opornik- navpična štrlina v nosilni steni, namenjena večji stabilnosti konstrukcije.

Kocka- koncept, ki določa notranjo prostornino templja.

lemež- ime vrste ploščic iz lesa. Uporabljali so ga za pokrivanje kupol, sodov in drugih vrhov templja.

lopatica- navpična polica, ravna oblika, ki se nahaja v steni stavbe.

Žarnica- cerkvena glava, v obliki glave čebule.

plošča- element dekoracije, ki se uporablja za okvir okenske odprtine.

Ladja (ladja)- notranji del templja, ki se nahaja med arkadami.

Veranda- prostor v obliki odprtega ali zaprtega obroča pred vhodom v tempelj.

Jadrati- elementi strukture kupole v obliki sferičnega trikotnika, ki zagotavlja prehod od kvadrata v smislu prostora kupole do oboda bobna.

Pilaster- navpična štrlina na stenski površini, ravna oblika, ki opravlja konstruktivne ali dekorativne funkcije. Klet - del stavbe, ki ustreza spodnjim nadstropjem.

Robnik- element dekorativne zasnove stavbe v obliki opek, nameščenih na robu pod kotom na površino fasade stavbe, ki spominja na obliko žage.

Portal- vhod v objekt z elementi arhitekturne vsebine.

Portik- galerija, narejena s stebri ali stebri. Običajno pred vhodom v stavbo.

Prestol- element cerkvenega oltarja, izdelan v obliki visoke mize.

prehod- prizidek k glavni stavbi cerkve, ki ima svoj prestol v oltarju in je posvečen enemu od svetnikov ali cerkvenih praznikov.

veža- del prostora s funkcijo hodnika pred portalom cerkve.

Rekonstrukcija- dela v zvezi s popravilom, rekonstrukcijo ali obnovo stavbe.

Obnova- dela, namenjena povrnitvi prvotnega videza objekta ali objekta.

Rotunda- zgradba okrogle oblike s streho v obliki kupole.

Rustikacija- eden od elementov dekorativne obdelave stenske površine. Posebna metoda nanašanja ometa za posnemanje velikih kamnitih zidov

Koda- arhitekturna zasnova stropa stavbe v obliki konveksne ukrivljene površine.

Refektorij- prizidek na zahodni strani cerkve. Bil je kraj pridig, javnih srečanj. Sem so bili poslani kot kazen za grehe, za njihovo spravo.

Fasada- izraz, ki se v arhitekturi uporablja za označevanje ene strani stavbe.

četrtek- zgradba v obliki pravokotnika s štirimi vogali.

šotor- konstrukcija v obliki piramidalnega poliedra, ki je služila kot kritina za cerkve in zvonike.

Leti- element dekorativnega oblikovanja, izdelan v obliki pravokotne votline v steni.

Apple- element na kupoli, izdelan v obliki krogle pod osnovo križa.

Stopnja- delitev prostornine stavbe v vodoravni ravnini, ki se zmanjšuje po višini.

Božji tempelj se po svojem videzu razlikuje od drugih zgradb. Večinoma je tempelj v svojem vznožju urejen v obliki križa. To pomeni, da je tempelj posvečen Gospodu, ki je bil za nas križan na križu, in da nas je Gospod Jezus Kristus s križem rešil iz oblasti hudiča. Pogosto je tempelj urejen v obliki podolgovate ladje, kar pomeni, da nas Cerkev kot ladja v podobi Noetove barke vodi čez morje življenja v tiho pristanišče v nebeškem kraljestvu. Včasih je tempelj urejen v obliki kroga, kar nas spominja na večnost Kristusove Cerkve. Tempelj je lahko urejen tudi v obliki osmerokotnika, kot zvezda, kar pomeni, da Cerkev kot zvezda vodilnica sveti na tem svetu.

Vsak tempelj je posvečen Bogu, nosi ime v spomin na enega ali drugega svetega dogodka ali božjega svetnika, na primer cerkev Trojice, Preobrazbe, Vnebovzetja, Oznanjenja, Pokrovsky, Mikhailo-Arkhangelsk, Nikolaevsky itd.

Stavba templja se običajno konča na vrhu kupola ki predstavlja nebo. Kupola se konča na vrhu glavo na kateri je postavljen križ, v slavo glave Cerkve - Jezusa Kristusa. Pogosto na templju ni zgrajeno eno, ampak več poglavij, potem: dve poglavji pomeni dve naravi (božansko in človeško) v Jezusu Kristusu; tri poglavja- tri osebe Svete Trojice; pet poglavij- Jezus Kristus in štirje evangelisti, sedem poglavij- sedem zakramentov in sedem ekumenskih zborov, devet poglavij- devet redov angelov, trinajst poglavij- Jezus Kristus in dvanajst apostolov, včasih pa sestavijo več poglavij.

Oblika kupole ima tudi simbolni pomen. Čeladasta oblika je spominjala na hostijo, na duhovni boj, ki ga vodi Cerkev proti silam zla in teme. Oblika žarnice je simbol plamena sveče, ki nas napotuje na Kristusove besede: "Vi ste luč sveta." Zapletena oblika in svetle barve kupol na katedrali sv. Vasilija govorijo o lepoti nebeškega Jeruzalema.

V simboliki templja je pomembna tudi barva kupole. Zlato je simbol nebeške slave. Zlate kupole so bile na glavnih templjih in na templjih, posvečenih Kristusu in dvanajstim praznikom. Modre kupole z zvezdami kronajo cerkve, posvečene Materi božji, ker zvezda spominja na rojstvo Kristusa iz Device Marije. Trojice so imele zelene kupole, saj je zelena barva Svetega Duha. Templji, posvečeni svetnikom, so okronani tudi z zelenimi ali srebrnimi kupolami.

Nad vhodom v tempelj in včasih ob templju je zgrajena zvonik oz zvonik, torej stolp, na katerem visijo zvonovi. Zvonjenje se uporablja za vabljenje vernikov k molitvi, bogoslužju, pa tudi za oznanjevanje najpomembnejših delov bogoslužja, ki se izvaja v templju. Zvonjenje enega zvona se imenuje "blagoslov"(dobre, vesele novice o božji službi). Zvonjenje vseh zvonov, ki izraža krščansko veselje, ob slovesnem prazniku itd., se imenuje "zvonjenje". Zvonjenje zvonov o žalostnem dogodku se imenuje "zvonček". Zvonjenje nas spominja na nebeški svet.

Gospod sam je dal ljudem v Stari zavezi po preroku Mojzesu navodila, kakšen naj bo tempelj za bogoslužje; Novozavezna pravoslavna cerkev je zgrajena po vzoru Stare zaveze.

Kako je bil starozavezni tempelj (na začetku - tabernakelj) razdeljen na tri dele: svetišče svetih, svetišče in dvorišče; tako je pravoslavna cerkev razdeljena na tri dele: oltar, srednji del templja in veža.

Kot je takrat pomenilo presveto svetih, tako zdaj pomeni oltar nebeško kraljestvo. Če je v templju več oltarjev, je vsak od njih posvečen v spomin na poseben dogodek ali svetnika. Nato se pokličejo vsi oltarji, razen glavnega priloženo oz prehodi.

V Stari zavezi nihče ni mogel vstopiti v sveto svetih. Samo veliki duhovnik je lahko vstopil enkrat na leto in takrat samo s krvjo očiščevalne daritve. Navsezadnje je bilo nebeško kraljestvo po padcu zaprto za človeka. Veliki duhovnik je bil podoba Kristusa in to njegovo dejanje je ljudem pomenilo, da bo prišel čas, ko bo Kristus s prelivanjem svoje krvi, trpljenjem na križu odprl nebeško kraljestvo za vse. Zato se je, ko je Kristus umrl na križu, tančica v templju, ki je prekrivala presveto, pretrgala na dvoje: od tega trenutka naprej je Kristus odprl vrata nebeškega kraljestva vsem, ki z vero prihajajo k njemu.

Pravoslavne cerkve so zgrajene z oltarjem proti vzhodu - proti luči, kjer vzhaja sonce: Gospod Jezus Kristus je za nas "vzhod", iz njega nam je sijala večna Božja luč. V cerkvenih molitvah imenujemo Jezusa Kristusa: "Sonce resnice", "z višine vzhoda", (tj. "vzhod od zgoraj"); "Vzhod je njegovo ime."

Svetišče ustreza, v naši pravoslavni cerkvi srednji del templja. Nihče od ljudi ni imel pravice vstopiti v svetišče starozaveznega templja, razen duhovnikov. Vsi verujoči kristjani stojimo v naši cerkvi, ker zdaj božje kraljestvo ni nikomur zaprto.

Dvorišče starozavezne cerkve, kjer so bili vsi ljudje, ustreza narteksu v pravoslavni cerkvi, ki zdaj nima pomembnega pomena. Prej so tu stali katehumeni, ki, pripravljajoč se na kristjane, še niso bili počaščeni z zakramentom krsta. Zdaj so včasih tisti, ki so resno grešili in odpadli od Cerkve, začasno poslani stati na verandi, da se popravijo.

Ob vhodu v tempelj zunaj urejeno veranda- igrišče, veranda.

Glavni del templja je oltar, kraj je svet, zato neposvečenim vstop vanj ni dovoljen. Oltar pomeni nebo, kjer prebiva Bog, tempelj pa zemljo. Najpomembnejše mesto v oltarju - prestol- posebej posvečena štirioglata miza, okrašena z dvema materialoma: spodnji je iz belega platna, zgornji pa iz brokata. Verjame se, da je sam Kristus nevidno prisoten na prestolu, zato se ga lahko dotikajo samo duhovniki.

Oltar je ločen od srednjega dela templja s posebno pregrado, obloženo z ikonami in imenovano ikonostas.

Ikonostas vsebuje tri vrata, ali tri vrata. Srednja vrata, največja, so postavljena v samo sredino ikonostasa in se imenujejo Kraljevska vrata ker sam Gospod Jezus Kristus, Kralj slave, nevidno prehaja skozi njih v svetih Darovih. Skozi kraljeva vrata ne sme nihče, razen duhovščine. Na kraljevih vratih je s strani oltarja zavesa, ki se glede na potek bogoslužja odpre ali zapre. Kraljevska vrata so okrašena s podobami ikon: oznanjenja Presvete Bogorodice in štirih evangelistov, to je apostolov, ki so napisali evangelij: Mateja, Marka, Luke in Janeza. Nad kraljevskimi vrati je postavljena ikona zadnje večerje.

Ikona je vedno postavljena desno od kraljevih vrat. Odrešenik, in levo od kraljevskih vrat - ikona Božja Mati.

Desno od ikone Odrešenika je južna vrata, levo od ikone Matere Božje pa je severna vrata. Na teh stranskih vratih so upodobljena Nadangela Mihael in Gabrijel, ali prva diakona Štefan in Filip ali veliki duhovnik Aron in prerok Mojzes. Imenujejo se tudi stranska vrata diakonska vrata, saj skoznje največkrat prehajajo diakoni.

Poleg tega so za stranskimi vrati ikonostasa postavljene ikone posebej cenjenih svetnikov. Prva ikona desno od ikone Odrešenika (brez južnih vrat) mora biti vedno tempeljska ikona, to je podoba tistega praznika ali tistega svetnika, v čast katerega je bil tempelj posvečen.

Na samem vrhu ikonostasa je postavljen križ s podobo našega Gospoda Jezusa Kristusa, križanega na njem.

Če so ikonostasi razporejeni v več nivojih, to je vrstah, potem so ikone običajno nameščene v drugem nivoju. dvanajstih praznikov, v tretjem - ikone apostolov, v četrtem - ikone preroki, čisto na vrhu - vedno je postavljen križ.

Poleg ikonostasa so ob stenah templja postavljene velike ikone etuiji za ikone, torej v posebnih velikih okvirjih, nahajajo pa se tudi na lektorji, to je na posebnih visokih ozkih mizah z nagnjeno površino.

Del oltarja je pred ikonostasom. Pokličejo jo fiziološka raztopina(grško "vzpetina sredi templja") in njegova srednja sol - prižnica(grško "naraščajoče"). S prižnice duhovnik med bogoslužjem izgovarja najpomembnejše besede. Prižnica je simbolično zelo pomembna. To je gora, s katere je oznanjal Kristus; in betlehemsko jamo, kjer se je rodil; in kamen, s katerega je angel ženskam oznanil Kristusov vnebohod. Ob robovih soli ob stenah templja so razporejeni kliros- prostori za pevce in bralce. Samo ime kliros izhaja iz imena pevcev-duhovnikov »kliroshanes«, torej pevcev iz klera, duhovščine (grško »žreba, obleči«). Na sam kliros, ki ga običajno postavijo transparenti- ikone na platnu, pritrjene na dolge drogove v obliki praporcev. Nosijo se med verskimi procesijami.

Tempelj in njegove freske so knjiga, namenjena branju. To knjigo morate prebrati od zgoraj navzdol, ker tempelj prihaja od zgoraj, iz nebes. In njegov zgornji del se imenuje "nebo", spodnji pa "zemlja". Nebo in zemlja - sestavljata kozmos (ta beseda v grščini pomeni "okrašen"). In res, tempelj v notranjosti je bil poslikan povsod, kjer je bilo mogoče, tudi v kotih, ki niso vidni očesu. Poslikava je narejena skrbno in lepo, saj je glavni gledalec vsega Bog, Vsevidni in Vsemogočni. Njegova podoba se nahaja v sami kupoli, na najvišji točki templja. Bog je v pravoslavni tradiciji upodobljen kot Jezus Kristus – Pantokrator (Vsemogočni)1. V levi roki drži knjigo, v desni blagoslavlja vesolje.

Na prehodu od kupole do glavnega volumna templja se oblikujejo polkrogle ravnine, na katerih so upodobljeni štirje evangelisti, ki skozi evangelije prinašajo nebeško dobro novico na zemljo. Oboki in oboki povezujejo nebo in zemljo. Na obokih, na obokih so upodobljeni glavni dogodki evangelijske zgodovine - apostoli, preroki, svetniki, tisti, ki ljudem pomagajo pri njihovem vnebovzetju v nebesa. Stene templja so poslikane s prizori iz svete zgodovine: to so Stara zaveza, Nova zaveza, pa tudi ekumenski zbori, življenja svetnikov - vse do zgodovine države in območja. Razpon tem se na prvi pogled zdi omejen in ponavljajoč se, kljub temu pa noben tempelj v notranjosti ni podoben drugemu - vsak program fresk je izviren.

Pravoslavno cerkev lahko imenujemo enciklopedija. V vsakem templju je vsa zgodovina človeštva, od padca Adama in Eve do današnjih dni, svetnikov 20. stoletja. Vrhunec svetovne zgodovine in vrh vesolja je Golgota, kraj, kjer je bil križan Jezus Kristus, kjer se je zgodila njegova daritev na križu in zmaga nad smrtjo v dejanju vstajenja. Vse to je skoncentrirano v vzhodnem delu templja, kjer se nahaja oltar. Prolog in epilog sveta sta v nasprotnem delu templja, na zahodni steni: tu lahko vidite prizore stvarjenja sveta, podobo Abrahamovega naročja - raj, kjer so duše pravičnih so v blaženosti. Najpogosteje pa zahodno steno zaseda podoba zadnje sodbe, saj se mora človek, ko zapusti tempelj skozi zahodna vrata, spomniti ure, ko se bo končalo njegovo zemeljsko življenje in se bodo vsi pojavili na sodbi. Vendar pa poslednja sodba ne bi smela toliko prestrašiti, ampak spomniti človeka na odgovornost za življenje, ki ga je živel.

duhovniki

Po zgledu starozavezne Cerkve, kjer so bili veliki duhovnik, duhovniki in leviti, so se sveti apostoli uveljavili v novozavezni krščanski Cerkvi. tri stopnje duhovništva: škofje, prezbiterji (t. j. duhovniki) in diakoni.

Vsi so poklicani duhovščina ker po zakramentu duhovništva prejmejo milost Svetega Duha za sveto službo Kristusove Cerkve; opravljati bogoslužje, poučevati ljudi krščanske vere in dobrega življenja (pobožnosti) ter upravljati cerkvene zadeve.

Glede na odnos do zakonske zveze in življenjski slog se duhovniki delijo na dve kategoriji - "bela" (poročena) in "črna" (meniška). Diakoni in duhovniki so lahko poročeni (vendar le po prvi poroki) in redovniki, škofje pa samo menihi.

Škofje predstavljajo najvišji položaj v Cerkvi. Prejmejo najvišjo stopnjo milosti. Poklicani so tudi škofje škofje, tj. poglavarji duhovnikov (duhovnikov). Škofje lahko opravljajo vse zakramente in vse cerkvene službe. To pomeni, da imajo škofje pravico ne samo obhajati običajno bogoslužje, ampak tudi posvetiti (posvečiti) v duhovščino, pa tudi posvetiti miro in antimenzije, kar ni dano duhovnikom.

Po stopnji duhovništva so si vsi škofje med seboj enaki, vendar se najstarejši in najbolj častitljivi škofje imenujejo nadškofov, se imenujejo škofje metropoliti metropoliti, saj se glavno mesto grško imenuje metropola. Imenujejo se škofje starih prestolnic, kot so: Jeruzalem, Konstantinopel (Cargrad), Rim, Aleksandrija, Antiohija in od 16. stoletja ruska prestolnica Moskva. patriarhov.

Med letoma 1721 in 1917 je Rusko pravoslavno cerkev vodil sveti sinod. Leta 1917 je sveti svet, ki se je sestal v Moskvi, ponovno izvolil "Njegovo svetost patriarha Moskve in vse Rusije" za upravljanje Ruske pravoslavne cerkve.

V pomoč škofu se včasih da drug škof, ki se v tem primeru imenuje vikar, to je vikar.

Duhovniki, ampak v grščini duhovniki oz prezbiterji, predstavljajo drugi svetniški čin za škofom. Duhovniki lahko s škofovim blagoslovom opravljajo vse zakramente in cerkvene službe, razen tistih, ki naj bi jih opravljal samo škof, to je razen zakramenta duhovništva in posvečenja sveta ter antiminzija. .

Krščanska skupnost, ki je podrejena ravnanju duhovnika, se imenuje njegova prihod.

Vrednejšim in bolj častnim duhovnikom se podeli naziv nadduhovnik, tj. veliki duhovnik ali vodilni duhovnik, glavni med njimi pa je naslov protoprezbiter.

Če je duhovnik hkrati menih, potem se imenuje hieromonk, to je menih duhovnik. Hieromonihom se glede na njihovo imenovanje za opate samostanov, včasih pa tudi ne glede na to, kot častno odlikovanje dodeli naziv opat ali višji čin arhimandrit. Najbolj vredni arhimandriti so izvoljeni škofje.

diakoni sestavljajo tretji, najnižji, sveti rang. "Diakon" je grška beseda in pomeni "služabnik". Diakoni služijo škofu ali duhovniku med bogoslužjem in obhajanjem zakramentov, sami pa jih ne morejo opravljati. Sodelovanje diakona pri bogoslužju ni obvezno, zato v mnogih cerkvah služba poteka brez diakona.

Nekateri diakoni dobijo naziv protodiakon, torej prvi diakon.

Pokliče se menih, ki je prejel čin diakona hierodiakon, in višji hierodeakon - arhidiakona.

Hierarhijo duhovščine lahko predstavimo v obliki tabele:

Hierarhična stopnja	»Bela« (poročena) duhovščina	»Črna« (samostanska) duhovščina
Deacon	Deacon Protodiakon	Hierodiakon arhidiakona
Duhovništvo	Duhovnik (duhovnik) nadduhovnik Protoprezbiter	Jeromonah hegumen Arhimandrit
Škofija		škof nadškof Metropolitan Patriarh

Redovništvo ima svojo notranjo hierarhijo, ki jo sestavljajo tri stopnje (pripadnost k njim običajno ni odvisna od pripadnosti eni ali drugi ustrezni hierarhični stopnji): meništvo(ryassofor), meništvo(mala shema, majhna angelska podoba) in shema(velika shema, velika angelska podoba). Večina današnjih redovnikov pripada drugi stopnji – dejanskemu redovništvu oziroma manjši shemi. Samo tisti redovniki, ki imajo točno to stopnjo, lahko prejmejo posvečenje v škofovski stan. Delec »shema« je dodan nazivu reda menihov, ki so sprejeli veliko shemo (na primer »shiegumen« ali »shematropolitan«). Pripadnost eni ali drugi stopnji meništva pomeni razliko v stopnji strogosti meniškega življenja in se izraža v razlikah v meniških oblačilih. Med meniško tonzuro se sprejmejo tri glavne zaobljube - celibat, pokorščina in neposedovanje, novo ime pa se dodeli kot znak začetka novega življenja.

Poleg treh svetih činov obstajajo v Cerkvi tudi nižji uradniški položaji: subdiakoni, bralci psalmov(diakoni) in meščanin. Pripadajo številu duhovščina, so na svoj položaj postavljeni ne preko zakramenta duhovništva, ampak le po hierarhičnem redu, blagoslovljeno.

Bralci Njihova dolžnost je brati in peti, tako med bogoslužjem v cerkvi na kliru kot med opravljanjem duhovnih služb duhovnikov na domovih župljanov.

Ponomari njihova dolžnost je, da vabijo vernike k bogoslužju z zvonjenjem, prižigajo sveče v cerkvi, služijo kadilnici, pomagajo bralcem psalmov pri branju in petju itd.

subdiakoni sodelujejo samo v hierarhični službi. Škofa oblečejo v sveta oblačila, držijo svetilke (trikirije in dikirije) in jih dajo škofu, da blagoslovi tiste, ki z njimi molijo.

Duhovniki morajo za opravljanje bogoslužja nositi posebno obleko sveta oblačila. Svetniška oblačila so izdelana iz brokata ali drugega primernega materiala in okrašena s križi.

Oblačila diakon so: surplice, orarion in ograje.

Surplice so dolga oblačila brez reza spredaj in zadaj, z luknjo za glavo in s širokimi rokavi. Za subdiakone je potreben tudi surplic. Pravico do nošenja surplica lahko dobijo tako bralci psalmov kot laiki, ki služijo v templju. Suplica označuje čistost duše, ki bi jo morale imeti osebe svetega dostojanstva.

orarion tam je dolg širok trak iz istega materiala kot nastavek. Nosi ga diakon na levem ramenu, nad surplicem. Orarij označuje Božjo milost, ki jo je diakon prejel v zakramentu duhovništva.

Držala imenovani ozki rokavi, vlečeni skupaj z vezalkami. Navodila opominjajo duhovščino, da ko opravlja zakramente ali se udeležuje obhajanja zakramentov Kristusove vere, tega ne počne s svojo močjo, temveč z Božjo močjo in milostjo. Ograje spominjajo tudi na vezi (vrvi) na Odrešenikovih rokah med njegovim trpljenjem.

Oblačila duhovnik so: spodnja obleka, ukradel, pas, ograje in phelonion(ali riza).

Spodnja majica Obstaja surplica v nekoliko spremenjeni obliki. Od surplice se razlikuje po tem, da je narejena iz tanke beline, njeni rokavi pa so ozki z vrvicami na koncih, s katerimi se zategnejo na rokah. Bela barva oblačila opominja duhovnika, da mora imeti vedno čisto dušo in živeti neoporečno življenje. Poleg tega nas spodnja majica spominja tudi na tuniko (spodnje perilo), v kateri je sam naš Gospod Jezus Kristus hodil po zemlji in v kateri je dokončal delo našega odrešenja.

Ukradel tam je isti orarion, vendar le prepognjen na polovico, tako da se, upognjen okoli vratu, spušča od spredaj navzdol z dvema koncema, ki sta zaradi udobja prišita ali nekako povezana drug z drugim. Epitrahelion označuje posebno, dvojno v primerjavi z diakonom milost, ki je podeljena duhovniku za opravljanje zakramentov. Brez epitrahilja duhovnik ne more opraviti niti ene službe, tako kot diakon - brez orarija.

Pas Obleče se čez štolo in oblačilo ter označuje pripravljenost služiti Gospodu. Pas označuje tudi božansko moč, ki krepi duhovščino v njihovi službi. Pas spominja tudi na brisačo, s katero se je Odrešenik opasal, ko je pri zadnji večerji umil noge svojim učencem.

Riza, oz phelonion, ki jih duhovnik nadene čez druga oblačila. To oblačilo je dolgo, široko, brez rokavov, z luknjo za glavo na vrhu in z veliko odprtino spredaj za prosto rokovanje. Po videzu je riza podobna škrlatni obleki, v katero je bil oblečen trpeči Odrešenik. Trakovi, prišiti na talar, spominjajo na potoke krvi, ki so tekli po Njegovih oblačilih. Obenem riza duhovnike spominja tudi na oblačila resnice, v katera naj bodo oblečeni kot Kristusovi služabniki.

Na vrhu ornamenta je na prsih duhovnika naprsni križ.

Za prizadevno, dolgotrajno službo so duhovniki podeljeni kot nagrada gamaša, to je štirikotna plošča, obešena na trak čez ramo in dva vogala na desnem stegnu, kar pomeni duhovni meč, pa tudi okraski za glavo - skufia in kamilavka.

škof (škof) obleče vsa duhovniška oblačila: oblačilo, epitrahilj, pas, ograje, le talar se zamenja. sakkos, in gamaša klub. Poleg tega si škof nadene omofor in mitra.

Sakkos- škofova zunanja obleka, podobna diakonskemu dodatku, skrajšana od spodaj in v rokavih, tako da lahko škof izpod sakosa vidi spodnjo obleko in štolo. Sakkos, tako kot duhovniško oblačilo, označuje Odrešenikov škrlat.

Mace, to je štirioglata deska, obešena na enem vogalu, čez sakos na desnem stegnu. Kot nagrado za odlično prizadevno službo se včasih pravica do nošenja palice prejme od vladajočega škofa in častnih nadduhovnikov, ki jo prav tako nosijo na desni strani, v tem primeru pa je cuisse postavljen na levo. Za arhimandrite, pa tudi za škofe, kija služi kot nujen pripomoček njihovih oblačil. Kij, tako kot nogavica, pomeni duhovni meč, to je božjo besedo, s katero morajo biti kleriki oboroženi v boju proti neveri in hudobiji.

Na ramenih čez sakos nosijo škofje omofor. Omofor je dolg, širok, traku podoben krožnik, okrašen s križi. Postavljena je na škofova ramena tako, da se ob ovijanju okoli vratu en konec spusti spredaj, drugi pa zadaj. Omofor je grška beseda in pomeni nagrščak. Omofor pripada izključno škofom. Brez omoforja škof, tako kot duhovnik brez štole, ne more opravljati nobene službe. Omofor spominja škofa, da mora poskrbeti za rešitev zablodelih, kakor evangeljski dobri pastir, ki izgubljeno ovco, ko je našel, na svojih ramenih odnese domov.

Na prsih, na vrhu sakosa, ima poleg križa še škof panagija kar pomeni "Sveti". To je majhna okrogla podoba Odrešenika ali Matere božje, okrašena z barvnimi kamni.

Na glavo škofa je postavljen mitra, okrašena z majhnimi ikonami in barvnimi kamni. Mitra označuje trnovo krono, ki je bila položena na glavo trpečega Odrešenika. Arhimandriti imajo tudi mitro. V izjemnih primerih vladajoči škof daje pravico najbolj zaslužnim nadduhovnikom med bogoslužjem nositi mitro namesto kamilavke.

Med bogoslužjem škofje uporabljajo palica oz osebje kot znak vrhovne pastirske oblasti. Palico dobijo tudi arhimandriti in opati, kot predstojniki samostanov.

Med bogoslužjem so škofu postavljene pod noge orli. To so majhne okrogle preproge, ki prikazujejo orla, ki leti nad mestom. Orlički pomenijo, da se mora škof kot orel povzpeti iz zemeljskega v nebeško.

Domača oblačilaškof, duhovnik in diakon sestavljajo kasako (polkaftan) in cassock. Čez kasado nosi na prsih škof križ in panagijo, duhovnik pa križ.

Cerkveno posodje

Glavni del templja je oltar. V oltarju duhovniki opravljajo božjo službo in tam je najsvetejši kraj v celotnem templju - sveto prestol kjer se opravlja zakrament svetega zakona. Oltar je postavljen na dvignjeno ploščad. Je višji od drugih delov templja, tako da lahko vsakdo sliši službo in vidi, kaj se dogaja v oltarju.

Prestol imenuje se posebej posvečena štirioglata miza, ki se nahaja v sredi oltarja in je okrašena z dvema oblačiloma: spodnja je bela, iz platna, zgornja pa iz dražje snovi, večinoma iz brokata. Na prestolu je skrivnostno, nevidno navzoč sam Gospod kot Kralj in Gospod Cerkve. Samo duhovniki se lahko dotikajo prestola in ga poljubljajo.

Na prestolu so: antimins, evangelij, križ, tabernakelj in monštranca.

Antimins imenovan svileni šal (šal), ki ga je posvetil škof, s podobo položaja Jezusa Kristusa v grobu in seveda z delčkom relikvij svetnika, prišitim na drugi strani, saj so v prvih stoletjih n. Krščanstvo je liturgijo vedno izvajalo na grobovih mučencev. Brez antiminzija je nemogoče obhajati bogoslužje (beseda "antimension" je grška in pomeni "namesto prestola").

Zaradi varnosti je antimenzij zavit v drugo svileno plat, imenovano orton. Spominja nas na sir (krožnik), s katerim je bila v krsti prepletena Odrešenikova glava.

Na samem antimenziju leži ustnica(goba) za zbiranje delcev svetih darov.

Evangelij, to je Božja beseda glede na našega Gospoda Jezusa Kristusa.

Križ, to je božji meč, s katerim je Gospod premagal hudiča in smrt.

tabernakelj imenovana skrinja (škatla), v kateri so shranjeni sveti darovi za primer obhajila bolnikov. Običajno je tabernakelj narejen v obliki majhne cerkve.

Piramida imenovana skrinja (škatla), v kateri duhovnik nosi svete darove za obhajilo bolnikov na domu.

Za prestolom je menora, to je svečnik s sedmimi svetilkami, in za njim oltarni križ. Mesto za prestolom ob skrajni vzhodni steni oltarja se imenuje gora(visoko) mesto; običajno je vzvišeno.

Levo od prestola je v severnem delu oltarja še ena mizica, prav tako z vseh strani okrašena z oblačili. Ta tabela se imenuje oltar. Pripravlja darove za zakrament obhajila.

Na oltarju so svete posode z vsemi dodatki k njim in sicer:

1. Sveti kelih, oz kelih v katero se pred liturgijo vlije vino in voda, ki se nato po liturgiji daruje v Kristusovo kri.

2. Paten- majhna okrogla posoda na stojalu. Nanj se položi kruh za posvetitev pri božji liturgiji, za njegovo preobrazbo v Kristusovo telo. Diskos označuje jaslice in grob Odrešenika.

3. zvezdica, sestavljen iz dveh kovinskih majhnih lokov, ki sta na sredini povezana z vijakom, tako da ju je mogoče prepogniti skupaj ali križno razmakniti. Postavljen je na diskos tako, da se pokrov ne dotika delcev, vzetih iz prosfore. Zvezdica označuje zvezdo, ki se je pojavila ob rojstvu Odrešenika.

4. kopirati suličasti nož za jemanje jagnjeta in delcev iz prosfore. Označuje kopje, s katerim je vojak na križu prebodel rebra Kristusa Odrešenika.

5. lažnivec- žlica za obhajilo vernikov.

6. Goba oz deske- za brisanje plovil.

Majhne prevleke, ki ločeno pokrivajo skledo in diskote, se imenujejo pokrovitelji. Velika tančica, ki skupaj pokriva skledo in pateno, se imenuje zrak, ki označuje zračni prostor, v katerem se je pojavila zvezda, ki je vodila mage do Odrešenikovih jasli. Vseeno pa so skupaj na platnicah upodobljene tančice, s katerimi je bil Jezus Kristus ovit ob rojstvu, ter Njegove pogrebne pogrinjala (prt).

Vseh teh svetinj se ne sme dotikati nihče razen škofov, duhovnikov in diakonov.

Še vedno na oltarju zajemalka, v katerem se najprej proskomidija, vino z vodo služi za vlivanje v sveti kelih; tedaj se vanjo pred obhajilom dovaja toplota (topla voda) in po obhajilu se v njej pije pijača.

Še vedno v oltarju kadilnica oz kadilnica- posoda, pritrjena na verigo, ki širi dišeči dim - kadilo (kadilo). Kadilo je v starozavezni cerkvi ustanovil sam Bog. Gorenje pred cerkvijo sv. prestol in ikone izraža naše spoštovanje in spoštovanje do njih. Kadenje, namenjeno tistim, ki molijo, izraža željo, da bi bila njihova molitev goreča in spoštljiva ter se z lahkoto dvigala v nebesa kot dim kadilnice in da bi Božja milost obsenčila vernike, kolikor jih obdaja dim kadilnice. Verniki morajo na kadilo odgovoriti s priklonom.

Oltar vsebuje tudi dikirij in trikirij ki ga je škof uporabljal za blagoslov ljudstva, in ripids.

Dikiriy imenovan svečnik z dvema svečama, ki označujeta dve naravi v Jezusu Kristusu – božansko in človeško.

Trikiriem imenovan svečnik s tremi svečami, kar pomeni našo vero v Sveto Trojico.

Ripids oz oboževalci se imenujejo kovinski krogi, pritrjeni na ročaje, s podobo kerubinov na njih. Diakoni mahajo z ripidami nad darovi, ko so posvečeni. Prej so jih izdelovali iz pavjega perja in jih uporabljali za zaščito sv. Darila iz žuželk. Zdaj ima dih ripida simboličen pomen, prikazuje prisotnost nebeških sil med obhajanjem zakramenta obhajila.

Na desni strani oltarja je razporejen zakristija. To je ime prostora, kjer so shranjena oblačila, to je sveta oblačila, ki se uporabljajo med bogoslužjem, pa tudi cerkvene posode in knjige, po katerih se izvajajo bogoslužja.

Pred ikonami in govornicami so svečniki, na katere verniki postavljajo sveče. Farani nosijo sveče škatla za sveče- posebno mesto ob vhodu v tempelj. Prižgana sveča pomeni našo gorečo ljubezen do Boga, Presvete Bogorodice in vseh svetnikov, h katerim se obračamo z molitvami.

Na posebnem mestu templja (običajno na levi strani) je nameščen predvečer- mizico s podobo križanja in celicami za sveče, ki jih verniki postavljajo za počitek bližnjih, sorodnikov in prijateljev.

Sredi templja, zgoraj na stropu, visi lestenec, torej velik svečnik z veliko svečami. Lestenec se prižge ob slovesnih trenutkih bogoslužja.

Pri pripravi gradiva so bila uporabljena naslednja dela:
"Božji zakon", nadduhovnik Serafim Slobodskoy.
"Pravoslavje za otroke", O.S. Barilo.
Materiali virov pravoslavni svet. Ru., Osnove pravoslavja